阿毗達摩 第二十二講 十四不善心所中的嗔心所
十四不善心所中的嗔心所：昨天晚上我們一起學習了慢及傲慢。慢就是一個人他自以為了不起。他透過對比見到他人的短處、見到自己的長處，而生起的一種自以為是、自以為了不起，或者想要自我表現的這種心。慢可以分為很多種。例如：可以分為卑慢、分為我慢、勝慢等等。卑慢其實就是等於自卑心，自卑其實也是屬於一種慢。慢包括三個層面：第一、通過對比然後認為別人比我強，我不如別人。這是一種慢，這是種卑慢；第二、就是我跟別人差不多，這也是一種慢，等慢；還有另外一種，我比別人強，別人不如我，這是一種高慢。對於修行來說，還有另外一種是稱為增上慢Adhimàna。也就是說當一個人在修行過程中有了某一方面的體驗，然後他就過高地估量了自己的境界、過高地估量了自己的成就，把還沒有證得的東西認為已經證得了，還沒有見到的東西認為已經見到了，還沒有了知的東西認為已經了知了，這種稱為增上慢。
接著我們下面將講另外一種不善心所：嗔。嗔的特相是厭惡、憎恨、憤怒、煩躁或者生氣。我們一般很可能會認為，嗔就是生氣或者憤怒。然而如果從嗔的巴利的意思來說，包括一切不同程度對所緣，對物件的抗拒、排斥，稱為嗔。所以有時候，我們也稱為pa?igha,就是排斥的意思。這樣就包括了不同程度的嗔，從程度很強烈的暴怒，盛怒、憤怒，仇恨、到很微細程度的擔心，憂慮、緊張、憂愁、焦慮，這一類的心都屬於嗔。我們辨別嗔，最明顯的特點就是我們排斥所緣，心對物件(所緣)有排斥、有抗拒、有厭煩，有這種生起的稱為嗔。
它的作用是燒毀依處或者如毒藥般的擴散。嗔心一生起，無論我們有沒有傷害到他人，首先受害的是自己。嗔心是一種破壞性很強的心或者說殺傷力很強的心。一旦這種心生起，這種心是很低劣的心，同時由這種心產生的心生色法也是很低劣的，這種心生色法可以破壞我們的身體，就是我們的所依身。如果用一般的話來說，就是當一個人生氣的時候，體內會分泌出一種分泌液，這種分泌液對我們的身體是有害的。在1995年有篇醫學刊物報導，有些科學家曾經對生氣的人進行檢查，就是讓他生氣，生氣了之後再去檢查他的免疫力系統，發現到只要他生氣，哪怕只是5分鐘，他身體的免疫力可以足足下降達到六個小時那麼久。
又有人曾經做過一個實驗，就是讓一個母親生氣，生氣了之後再去喂小孩，那麼小孩很容易得病。或者當一個人生完氣之後，再去吐他的氣到一個試管裡面，這試管裡面如果吹入的是一種有毒物質的話，它會變色，結果試管裡面顏色的實驗也真的是變色。所以只是從物理、從色法上來看，生氣給我們的身體帶來的傷害都是很大的。
嗔心不僅僅會傷害到自己而且還會傷害到他人，會損害到自己的利益，也會損害到他人的利益。例如，當你在做一件事情的時候，你越做越煩躁，越煩躁就越難做成功，然後索性你就把那個東西毀掉了，有時候生氣，或者在家裡面，一生氣你就砸東西、扔東西，扔的東西是誰的？還不是你自己的，你破壞的還是你自己的東西。
在我們現在這個世界上，凡是仇恨、兇殺、爭鬥、戰爭，所有的恐怖主義等等，這些其實幾乎都是由於嗔恨而產生的。嗔恨是心對物件的粗暴的反應，它是傷害自己和傷害他人的因素，所以我們說嗔幾乎是百害無一利的。不管是強烈的生氣、憤怒、暴怒、憎恨、仇恨，還是一般程度的緊張、憂愁、害怕或者很微細程度的憂慮、擔心，這些都沒有用。如果是暴怒、盛怒，那麼這種心所產生的心生色法對我們的身體傷害性是很強的，如果一般的擔心、憂愁，它對我們身體的傷害性照樣是很大的。例如：有些人說，一夜之間白了頭髮，就是由於過度的憂愁、過度的擔心，會頭髮一夜之間就變白了，是不是？這些其實就是由於內心的那種焦慮、那種煩躁導致在我們色身上、在容顏上、外表上的反應。
如果一個人經常愛生氣、愛發怒，久而久之，我們可不可以從他的臉相裡看出來呢？可不可以？如果一個人經常生氣的話，即使他不生氣坐在那裡，我們都會感覺到他很凶、樣子很凶或者滿臉殺氣，是不是？如果一個人經常多愁善感，這樣的人，他的額頭很容易爬滿了皺紋，很容易變得衰老，是不是？而我們反過來，如果一個人經常散播慈愛，經常對人充滿了寬恕、慈愛，即使他可能小的時候、年輕的時候，樣子長的很醜，但是到他的晚年或者到他的中年，他會不會感覺，給人感覺慈顏善臉？能不能夠看得出來呢？是可以的。所以，這只是從表面上(表像上)反應出來，但是如果是從內心上，它的傷害是直接的。你一生氣，直接就損害你的依處、你的身體。
嗔，它的現起就是毀壞身心或自、他的利益，它是心對所緣的粗暴反應。嗔和貪是相反的，貪也是心對所緣的一種關係、一種反應；嗔也是心對所緣(物件)的一種反應，但是它們的反應是相反、不同的。貪是心黏著於所緣，想要佔有所緣，想要擁有所緣，這稱為貪；而嗔是心想要排斥所緣、厭惡所緣，甚至想毀壞所緣、想要毀滅所緣，這是貪和嗔的不同。而且貪和嗔之間，給我們的感受也不同。如果說貪像水，那麼嗔像火。貪像水，泡的我們很舒服；但是，嗔像火，燒的我們身心很焦熱。
如果我們把心比喻成樹，那麼貪就像藤一樣，軟綿綿地纏著。但是，嗔就像一把鋸子或者像一把斧頭，直接地去砍樹。一旦，我們的內心染著了所緣，我們生起了貪，我們的心感覺到很舒服，而且想要擁有、想要佔有。表現的受，要麼是悅受，要麼是舍受；但是，嗔給我們的感覺是內心很不舒服，內心很煩躁、很憤怒，它給我們的受——嗔伴隨的受，它必定是憂受。憂受就是那種感受必定是不好的。如果是從巴利文來說就是domanassa，這裡的憂並不是憂愁的憂,而是說那種感受本身是不好的受。
所以，貪根心有兩種受，一種是悅受，就是感覺很舒服的。另外一種是舍受，就是感覺平平的；而嗔必定是憂受。換而言之，如果一個人生起了憂受(他的受是憂受)，那麼伴隨的心必定是屬於嗔心。
當一個人的心生起排斥的時候，無論對任何的物件他都可以生起嗔心，都可以排斥。而且我們內心排斥的物件，可以很多、很普遍，好的、不好的，它的性質本身是好的，我們可以排斥，不好的我們也可以生氣。但是從一般人的反應來說，通常遇到不好的所緣，我們的心容易產生抗拒、產生排斥。
例如：見到很醜陋的東西，見到你的仇人，那個時候，你的心很排斥，很抗拒。或者你不喜歡的人，你跟他在一起，甚至你一想到他，就感覺到很討厭；
對於聲音也是，例如：當你在禪修的時候，突然聽到了噪音，或者聽到別人在罵你，聽到你不喜歡聽的話、聽到在批評你，這個時候，你的心很容易排斥，這個時候生起的是屬於嗔心；
或者嗅到臭的氣味、很難聞的氣味，這個時候你的心會生起排斥；
或者嘗到很難吃的東西，例如：在家裡面，如果你們的妻子、你們的夫人做的飯可能不熟，或者炒東西放的鹽太多，你就生氣，罵了她一頓；
又比如說，如果天氣很熱，我們就會說：“這是什麼鬼天氣呀！”這樣的話，我們也容易生起嗔恨；
甚至想到不喜歡的人，想到不喜歡的事，想到過去的一些不平、委屈，我們都可能會生起嗔。
而嗔不僅僅面對著不好的對象(所緣)，甚至面對很好的物件(所緣)，我們都有可能會生起嗔。例如：佛陀在世的時候，有一位叫做蘇瑪卡的比丘，他曾經做過佛陀的侍者，但是，他就是不喜歡佛陀，他本身是個Vesāl?毗舍離城的一個瓦基族的青年。他出家之後，也曾經服侍過佛陀，但是他不喜歡佛陀。後來他就怪佛陀說，佛陀從來都沒有給他顯現過神通。然後，佛陀就舉出很多的例子，說他曾經直接地或間接地顯現，顯示一些東西給他看。但是，他還是這麼樣堅持。最後，他還俗了之後，還去他們的家鄉裡面到處散播對佛陀的流言。即使佛陀無論是從相好莊嚴方面，是從智慧方面、慈悲方面，都是非常圓滿的。但是，如果他的心懷著抗拒、懷著排斥的話，連佛陀都會經常誹謗。
又比如現在有一些異教徒，例如：一些穆斯林，見到了佛塔，或者見到了出家人，他們的反應是怎麼樣？他們的反應就是抗拒、排斥。就猶如在2000年的時候，塔利班政權把巴米揚大佛都給炸掉了，是不是？把阿富汗博物館裡面很多的佛像，他們認為這個是石頭，就把佛像毀掉了。佛陀是屬於極可愛所緣，對於我們佛弟子來說，哪怕看上佛像一眼，我們都很容易生起歡喜心。如果是從心理反應來說，佛像、佛陀是極可愛所緣。當我們去看到佛像、看到佛陀的時候，我們的內心生起的果報是屬於悅受的、悅俱的。即使是一個非佛教徒，當他看到佛像的時候，都會覺得佛陀很平靜、很安詳、相很好。然而，對於一些討厭佛教、討厭佛陀，或者他們認為偶像崇拜是一種罪惡的人來說，那麼他們看到了佛像，恨不得把它毀掉。為什麼呢？由於內心的不如理作意，對於極可愛的所緣，他都可以心生抗拒、心生排斥，甚至要把它毀掉。
當我們生起嗔心，首先我們傷害自己。同時我們可以因為嗔心而損壞自己的東西，可以傷害我們的身邊的人，乃至你最親愛的人。往往很多的關係是由於嗔心而搞壞的。例如：可能我們的口不擇言，生氣了或者發了脾氣，可能會把我們很好的朋友的關係都搞砸了。或者我們可以把一些很精心培育起來的一種人與人之間的關係，因為我們的口、因為我們的怒氣而破裂了。同時，由於嗔恨，因為我們現在對別人不好，用一種粗暴的態度去對待別人。我們用一種去整別人的態度、去害別人的態度去對待他人，那麼往往並不是解決問題而是增加對方的仇恨。一旦對方找到了機會，他就會以牙還牙、以毒攻毒。我們可以說：冤冤相報何時了？人與人之間的關係，這個世間的仇恨、這個世間的很多的不平的事情，其實就是由於你對我不好，我對你不好，你殺我，我殺你，你害我，我害你，這樣而來的。而很多所謂的爭鬥、仇恨等等，它最根本的原因，就是在於我們內心深處的嗔心。對於嗔恚，我們在這個世間可以看到比比皆是。例如：現在有些大國、有些強國，他們推行強權主義，欺壓一些貧窮的國家、一些小國，他們通過這些強權去壓制小國，而並不會讓小國屈服，帶來的是什麼？帶來的就是小國人民的仇恨，然後又跟大國作對。很多所謂的恐怖主義，其實就是這麼樣來的。他們的內心深處，還是由於嗔在裡面。
對於人之間的關係也是。如果今天你去害他、去中傷他，甚至去殺害了他，雖然好像今生我們把他毀滅，但是你卻造了對方仇恨的苗、種了對方仇恨的種子。一旦在以後的生死輪回當中，遇到了因緣，你還必須得自己受。現在你去殺生、殺那些動物，現在由於你的福報大，你的威德大，可以很輕易地殺死一個動物，看到蚊子就一拍，看到蟑螂就一踩，它就死掉了。看到很多的動物，即使它們沒有傷害你，你都去傷害它。為什麼你可以很輕易地傷害它？因為你現在的福報比它大。但一旦在輪回當中，你的福報比它小，你又成為它們傷害、殺害的對象。就是這麼樣，生命和生命之間，在輪回當中就是你殺我，我殺你，弱肉強食的。如果一個人對另外一個人生起了嗔恨心、生起了仇恨，不管你的仇恨是不是已經施加給了對方，虧的是你自己，傷害的是你自己。有時候，對方已經不斷地提升了，而你由於你的嗔恨心，只是在慢慢地走下坡路，你只是在自我墮落、自甘墮落。
在《本生經》裡面講到了一個故事，這個故事稱為貪欲商人的故事。我們大家都認識提婆達多吧？Devadatta(迭瓦達答) ,都認識吧？提婆達多在晚年的時候，他和我們的佛陀作對。提婆達多造了什麼罪，他有什麼過失？他三次想要殺害佛陀。第一次，他派很多殺手，想去殺佛陀，結果失敗了。後來，他又在鷲峰山想用大石頭把佛陀砸死，結果就把佛陀的腳弄出血了，這個就是出佛身血。後來他又叫那拉吉利(一頭大象)想要把佛陀踩死，結果又失敗了。後來他又分裂僧團。現在，提婆達多在哪裡？在無間地獄。為什麼他會這麼樣做呢？
話說在很久很久以前，這個故事如果上推的話，一共可以推到在五個大劫以前。那個時候，我們的菩薩投生為一個收古董的商人，或者類似現在貨郎那樣的，他們穿街過巷去收集一些古董、一些他們認為值錢的東西。那個時候，迭瓦達答也是投生為收古董的商人。那麼他們兩個就是同行了，是不是？他們兩個人同住在一個城市，每天都隨身攜帶著裝飾品、首飾等等，然後就到處去穿街過巷去叫賣，他們說：“要珠寶的來買呀，要珠寶的來買呀，來呀。”
在那個時候，有一個很富有的家庭，後來家門敗落，就剩下祖孫兩個相依為命，他們的親戚很多已經死了，家財全部也耗盡。祖孫倆就只能夠靠受雇於他人、給人做婢女來維持生活。有一天，迭瓦達答正在叫賣，他說：“要裝飾品的來呀，要珠寶的來呀。”在沿街叫賣。這個時候，那個做孫女的她聽到了，就朝著她的祖母說：“奶奶，奶奶，我也要裝飾品，我也要首飾。”奶奶說：“乖孫女啊，我們很窮，我們哪裡有錢買得起首飾呢？”那個孫女就說：“在我們的房間裡面不是有個茶碗麼？”那個祖母也想起了那個茶碗，然後叫當時的提婆達多進來，就拿出那個茶碗，因為當時的迭瓦達答,我們就叫貪欲商人、貪欲的貨郎吧。由於他是內行的人，他一端起這個茶碗，發現沉甸甸的，然後他再端詳這個茶碗，他發現在茶碗底下有個印章，這個印章就證明了這個茶碗是個非常值錢的黃金碗，也就是說，由這個家裡以前在很富有，很風光的時候留下來的，其他的值錢的財產都已經全部破損了、破壞了，只剩下這個茶碗。這個時候，那個貪欲商人就起了一個不好的念頭，他就想：“我要不費分文的得到這個碗。”然後假裝地說：“這個茶碗根本就不值錢。”然後就把它往地上一丟假裝出去。他希望那個老奶奶說：“好好好好，你過來過來，我這個碗你想要多少錢，很便宜地賣給你。”結果他走的時候，那個老奶奶卻沒有這樣說，當時的貪欲商人就假裝出去了。
結果當他剛出去不久，我們的菩薩又來了。我們的菩薩當時也是一個貨郎，他也在沿街叫賣。這個時候，做孫女的就對奶奶說：“剛才那個商人態度很惡劣，但是這個人看上去，好像很斯文、很優雅，言語柔和，也許我們這個碗還能夠賣上好價錢。”於是就請我們的菩薩進去，我們的菩薩坐下來的時候，一看這個茶碗，因為畢竟是內行人，他也知道這個茶碗很值錢，知道以前這個祖孫倆應該是有錢人，富貴人家。當時我們的菩薩就說：“這個茶碗價值十萬金，但現在，把我身上的所有東西給你，都還不足以買這個、換這個茶碗。”這個時候，那個老奶奶就說：“剛才有個貨郎說我這個茶碗根本就不值錢，他還把它惡狠狠地丟在地上，揚長而去。”菩薩說：“不是、不是，你這個茶碗真的很值錢，我真的還沒有能力來收購。”當時，那個老奶奶見到這個商人確實是很老實，就說：“好吧，既然這麼樣，我就把這個金碗送給你，你想給我什麼東西就給我什麼東西。”於是菩薩就把他身上的五百錢以及價值五百金的物品全部都給她祖孫倆，就是帶來的所有的裝飾品，把他的那些錢，全部都給了這祖孫倆，只留下八文錢和一把秤子，那把秤子他還要謀生的。然後急急忙忙地跑到河邊，他叫了一艘渡船，因為從河的這邊過渡到那邊正好要八文錢。他把這八文錢全部給了船夫，他說：“趕快，你撐我過河。”他就拿著那個金碗和秤子過了河。
話說這個貪欲商人，他在外面兜了一圈，不死心，畢竟那個是價值很昂貴的金碗，他又回來了。回來之後，他就想：‘既然那個老太婆，她不肯壓價便宜點，我虧一點也沒關係。’他又回去，回去之後，結果那個女孩就指著他說：“你這個人真不老實，明明我的那個金碗很值錢，你卻說它一文不值，而且還惡狠狠地把它丟在地上。”那個貪欲商人說：“現在那個碗在哪裡？”她說：“哦，你剛走了之後，有一個很正直的商人，他來把那個碗收購了。”
這個時候，那個貪欲商人簡直氣得要發瘋，那時他變得神志不清，他的衣服(當時的衣服不是像現在穿的，就是披在身上的那一塊布)掉了下來，那個時候，他已經完全被他的憤怒所打敗了。他拿著秤當武器，當棍子，連走帶跑，跑到河邊。當他追到河邊的時候，我們的菩薩已經到了河中央了。他拿著棍子在河邊吼叫：“你給我回來，你給我回來！”但是那個時候，菩薩就跟船夫說：“你不要管他，我們只管走。”
那個時候，那個貪欲商人看著那艘船越走越遠，他悲憤交加，結果就在河邊，口吐鮮血，心臟破裂、一命嗚呼了。從那個時候開始，因為這個金碗，當時的提婆達多就偏離了他自己的道。從那一世開始，他就恨我們的菩薩，生生世世要跟我們的菩薩作對。在之後的很多生裡面，他用各種方式去加害我們的菩薩，但是往往就是因為他的加害，反而成就了我們菩薩的種種的波羅蜜。現在我們的菩薩已經成佛了、已經證得了正自覺了，而這一個惡貫滿盈的、臭名昭彰的提婆達多現在在哪裡？他仍然還在無間地獄裡面受著種種的苦的煎熬。
有時候我們也會看到，即使一個修行人因為嗔恨心，他都可以偏離正道，可以使一個人走在正道上都偏離。一個人，如果他的內心充滿了嗔恨心，他可以做出違背因果的事情。他可以當面辱駡、甚至他可以對那些有修行的人憤憤不平，也許可能對方無意當中得罪了他，或者他看不慣，就會變成這樣。所以，嗔恨心的傷害力很大。
無論你生起的嗔恨心是否已經傷害了對方，但是首先你傷害了自己。就好像你拿著劍想去砍別人，但你不好好地握住劍，當你握住劍的時候，你的手已經給割傷了。好像你想拿著糞便去丟別人，你還沒有把你的糞便丟給別人的時候，你自己的手已經弄得很臭了，是不是？
對於要消除嗔恨、要克服嗔恨心，我們應該如何做呢？如果想要克服嗔恨心，首先我們要做到忍，忍耐。猶如佛陀在《教誡巴帝摩卡》裡面說到的：“忍耐是最高的苦行，諸佛說涅槃至上；惱他實非出家人，害他者不是沙門。”也就是說最高的自製就是忍耐，一切的諸佛都說涅槃是最上的、至上的。惱害他人的人，他並不是出家人。而傷害他人的人，他不能夠稱為沙門。
所以如果對待他人的不好，或者對待一些逆緣、不好的物件，最好的方法，第一的方法就是要忍khant?。忍，古代有時候翻譯成忍辱，但其實，khant?的意思要廣很多。忍辱只是別人對我們不好，我們忍。但真正的忍耐，不管物件是有生命的、是沒有生命的；是對我們好的、對我們不好的，我們都能夠安忍、能夠安住，這個稱為忍。所以，我們說khant?的意思就是容受、安忍、接受的意思。
對於要修行的人來說，無論我們在禪修的過程中，要調伏自己的嗔心，或者要成就佛果的菩薩，要圓滿他的khant? pàram?忍波羅蜜來說，他都必須要修忍。要如何修忍呢？我們講一個菩薩的故事。
在過去世，很久很久以前，我們的菩薩曾經投生為一個隱士，古代叫做Isi(仙人，有時翻譯成仙人)。那一世他是專門修忍的，所以，他也就叫Khanti-vat?, Khanti就是忍耐，vad?叫做持忍耐主義者。
在那個時候，有一個國王，他的名字叫做嘎啦布，有一天嘎拉布就帶著他的王后、宮女們到了一個樹林裡面去遊玩。那個國王在喝酒、玩了之後，感到很累躺在一棵樹下睡著了。當他睡著了之後，旁邊那些宮女看到這個國王睡著，她們想：‘現在這個國王睡著了，我們不用再服侍他了，我們不用再為他唱歌跳舞了。’於是她們就離開了國王，去其他的地方玩。他的身邊只剩下王后一個人。當這些宮女走到樹林裡面之後，發現了這個仙人、這個隱士、這個叫做Khanti-vat?的忍耐主義者在那邊坐著。她們好奇，就去問這一位隱士。這一位隱士幫她們解釋要如何來修忍的，於是那些宮女們圍著這個仙人在那邊聽法，過了一段時間，國王醒來了，然後他發現，身邊那些宮女全都不見了，只剩下王后。然後他問他的王后說：“那些宮女們全都跑到哪裡去了？”王后把這件事情告訴了他，當時那個國王很生氣，他就站了起來，準備找回那些宮女。
他跑進樹林裡面，發現到他的那些宮女、嬪妃們全部都圍著一個男的坐在那裡、一個出家人坐在那裡。當時他感到又妒忌又憤怒，於是走向前去，說：“你在做什麼？”
他說：“我在教導她們。”
“你在教什麼？”
“我在教忍耐。”
然後那個國王就這麼一腳踢了那個隱士一下，
他說：“你現在在教什麼？”
“我現在在教忍耐。”
那個時候他看到這個隱士還嘴硬，很生氣，就抽出劍來，就把這個隱士的鼻子把它一挖、挖掉，又把他的兩個耳朵剁了下來。然後又問：“你現在在教什麼？”
他說：“我現在還在教忍耐。”
“那好，我看你還嘴硬。”
然後，就又把他的兩隻手和兩隻腳全部又砍了下來，然後又再問： “你現在在教什麼？”
他說：“我現在還是在教導忍耐。”
這個嘎拉布王就非常生氣，他氣還沒有消。他就惡狠狠地在這一個仙人Khanti-vat?的胸口踩了一腳。然後很生氣地帶著那些宮女走了。
當他走了之後，他的身邊有一個大臣，就跟這位Khanti-vatī說：“仙人啊！請您原諒我們國王的粗暴吧，由於他的無知和憤怒，他這麼樣的傷害了您，請您不要生他的氣了。”
Khanti-vatī仙人說：“哦！大臣！我沒有對你的國王有絲毫的生氣。我不僅僅不會生氣，而且我內心還衷心地祝福他快樂。”結果這個仙人在痛苦當中死去了。
這個嘎拉布就是後來的提婆達多(迭瓦達答)，而這個當時的大臣是後來的沙利子尊者，而這一位Khanti-vatī仙人就是後來我們的佛陀。從這件事裡我們可以看出，我們的菩薩是如何的積累忍波羅蜜的，如何去忍受別人對他的不平的待遇的。
又有一世，我們的菩薩投生為一隻大猿猴，在森林裡面很快樂的生活。有一天，它就跑到一個懸崖上面去玩，結果它往懸崖下面一望，發現到懸崖下面，摔了一個人在下面。於是這個猿猴就爬下了懸崖，發現了那個人摔下去了，幸好還沒有死，只是摔暈倒了。於是這只猿猴就把這個摔下來的人(這個婆羅門)背在肩上，然後很辛苦地、很艱難地爬上了懸崖。當它爬上了懸崖的時候，自己已經筋疲力盡了，然後就倒在這個人的胸口裡面睡著了。後來，這個人、這個婆羅門醒來之後，發現自己還沒有死，而又發現怎麼他的懷抱裡面倒著一個大猿猴。然後他想一定是這個猿猴救了他自己的。但是，這個時候他感覺到，他在森林裡面已經走了很久、迷路很久了，肚子已經很餓了，他又找不到食物，反正現在到了口的肉不吃白不吃，於是，他就找了一塊很尖的石頭，惡狠狠地往這個大猿猴的腦瓜上面一紮，當時，大猿猴的頭就給紮破了，鮮血直流，也從睡夢中痛醒了。當它一痛醒之後，這個大猿猴對著這個忘恩負義的人說(它還叫他尊者)：“可敬的人啊！你這樣傷害我，對你又有什麼好處呢？”然後，它還是忍著自己的痛苦爬上樹，用自己的血、滴著血這樣引這個婆羅門走出了大森林。
這只是我們的菩薩在過去生修行忍波羅蜜的時候的兩個故事。在《本生經》裡面有很多這樣的故事，就講我們的菩薩如何面對他人的不公平的待遇、不好的待遇、甚至傷害。對於要圓滿波羅蜜、要成就佛果的人應該這麼樣做，對於一個佛陀的弟子也應該這樣做，就猶如佛陀在《中部·鋸喻經》裡面曾經這樣說過：“即使有盜賊拿著兩頭的鋸子來鋸你的肢體，如果你在那個時候生起嗔恨心的話，你就不是遵守我的教導。”
要去除嗔恨，在經典裡面還教導了很多種方法。在《增支部》第五集第十七品的第一經《排除嗔恚經》裡面，佛陀教導了五種去除嗔恚的方法：
佛陀說：“諸比丘，當你在生起嗔恨，你的心懷不滿的時候，你應該修習慈心。”這是第一種方法；
第二種方法：當你在嗔恚、嗔恨生起，心懷不滿的時候，你應該修習悲心；
第三種方法：當你在生起嗔恨、生氣的時候，你應該修習舍心，就是內心中舍平等；
第四種方法：當你在生氣、在嗔恨的時候，你應該不作意、不去想那些會令你生氣的物件，就是你用這種不作意、不思念的方法；
第五種：當你在生起嗔恨心的時候，當你心懷不滿的時候，你應該思惟業。一切眾生是業的主人、業的繼承者；以業為生；業是它的親屬；以業為皈依；無論所造的業是好的、或者是善的、或者是惡的，他都必須得要自己承受。他應該這樣省思。
我們也應該學習省思業果法則來去除我們的嗔恚。例如：當別人在中傷你的時候，你可以這樣思維：‘別人為什麼要中傷我？為什麼要這樣來對待我？為什麼我會無端端地受到委屈，受到不公平的待遇？’只要我們懂得了業果智，我們就會知道，任何的結果不會沒有原因的。現在我們受的這些苦，這些不平的待遇，還是我們過去所造下的東西。我們現在所遭受的這種不平的待遇，終有一天它會結束、會終結的。如果我們又以牙還牙、以毒攻毒的話，現在我們受的是不善的果報，我們又因此而生起嗔恨心而恨他人、甚至結冤仇的話，我們只能夠重新再造了不善業。如果我們再加害對方，或者我們找機會去報復的話，不僅僅這件事情不能解決，而我們會糾纏在是非、糾纏在仇恨的網中，我們可這麼樣思維。
同時，我們也應該要學習看到他人的長處來去除嗔恨。在《增支部》第五集第十七品的第二經裡面，當時沙利子尊者就這麼樣教導其他的比丘，他說有五種方法可以去除一個人的嗔恚不滿。
當你看到一個人，你因他的行為而感到不滿的時候，他的身行不清淨，但是他的語行清淨，你就應該看到他的語行清淨，而不要去注意他的行為不好，你只應該看到他的長處，不要看到他的不好。如果他的行為不好，你就看他的語言、言語表達方面很好。就猶如一位比丘是一位頭陀行者，他要去撿破布做糞掃衣。當他在路邊看到了一塊布的時候，他就用左腳踩著布，然後右腳抹去在布上的塵土，然後再把這塊布撿起來。同樣的，當我們對一個人的行為感到不滿，感到生氣的時候，我們不要去留意、我們把對他的行為不滿去除掉，而看到他的語言方面的好。
第二種情況：當一個人的語言很不好、語行不清淨，但是他的身行清淨、他的行為沒有什麼過失，只是他有時說話比較粗暴，或者他說話沒有教養、說話很容易刻薄、很容易傷人的時候，這時我們應該看到他的身行清淨，而不要去注意他的語行不清淨。我們不要去注意他的言語方面很容易傷人，應該看到他行為上還很好。就好像一個人在大熱天走路，感到很口渴，當他發現了一個池塘，這池塘外面還有一些青苔，還有一些荷花葉，他就撥開這些青苔，然後再把他的兩手捧著下面的水來喝一樣。當你對一個人的語言感到生氣的時候，你不要去注意他的語言，而是注意他的行為方面的清淨。
第三種方法：當你看到一個人的身行不清淨、語行不清淨，就是他的行為也不好，他的語言也不好。但是，他的心卻能離蓋、他的心清淨，也就是說他有能力入定。這個時候，你就不要注意他的身行不清淨、語行不清淨，而注意他的心能夠離諸蓋、能夠得清淨。就好像一個人在旅途當中，他感到很口渴。這個時候，他發現在路上到處找不到水，他發現路上有牛踩的腳印，在牛的腳印裡面，有一點點水。於是他就俯下身子，把他的口對準那牛腳印裡面的水，這麼樣喝。同樣的，對一個身體的行為又不好、語言又不好的人，但是他的心還是清淨的，那麼你應該注意他的心清淨。也就是說，至少他可能心地還善良，雖然他表現不好。
第四種去除嗔恚的方法是：如果一個人身行不清淨、語行不清淨、心又不能夠離諸蓋，不能得清淨。也就是說，一個人在身體的行為、在語言、在心念方面都沒有可取之處，這樣的話，你很容易對他生起嗔恚。但是，你應該這麼想：好像有一個人作長途旅行，在他離開了出發地又還沒有到達目的地的中途，他生了病、得了重病，而且又沒有糧食、又沒有藥品、又沒有人看護，這種人在旅途當中，他很可能是要麼餓死、要麼病死、要麼客死於他鄉。同樣的，對於這樣一個身行不清淨、語行不清淨、心又充滿了不清淨的人來說，這樣的人在輪回當中，他是很可憐的、很墮落的，我們應該生起憐憫之心、應該生起同情之心，而不應該只是看到、聽到他的不好，我們反而覺得這樣的人很可憐。通過這樣，我們來消除嗔恨。
而對於第五種人，如果對方身行清淨、語行清淨、心又離諸蓋而得清淨。對於這種人，如果你生起嗔恨不滿的話，你要這麼樣想，就好像在炎熱的大熱天——夏天，有一個池塘邊，充滿了很清涼的水，這水又清涼又甘甜又舒適，旁邊又有草，還有樹蔭，這樣的話，很多人都可以在樹下休息。同樣的，這樣一個身、語、意方面都清淨的人，他應該是能夠得到清涼的，為什麼我還要對他生氣呢？我們可以通過思維他的身、語、意方面的清淨來平息我們的嗔恚、煩惱。這就是平息嗔恚，我們透過如理作意、透過正確的思維來去除嗔恚的方法。
當然了，如果要徹底地斷除嗔恚的話，惟有一個人在證得了不來道、在證得了第三道(不來道)的時候，一個人就完全沒有嗔恚、沒有嗔恨心了。那個時候，他將不會再悲傷、不會再哭泣、不會緊張、不會害怕、不會擔心、不會憂愁、他更不會生氣，不會抱怨、不會有仇恨。如果我們要克服自己的嗔恚的話，在佛陀講到的經典裡面有很多種方法，總之就是當別人嗔恚的時候，我們不應該用嗔恚去對待。就正如佛陀在《法句經》裡面這樣說過的：“在此，怨恨確實不能平息怨恨，用無怨恨來平息，才是亙古的法則。”用無怨恨的方法，無論你是用忍也好、用如理作意也好、你用慈愛也好、用悲也好、用舍也好、用思維業果法則也好。總之，就是當別人在生氣、別人對我們心懷不滿的時候，不能夠用以牙還牙，以毒攻毒的方式來對待，我們應該用無怨恨的方式來對待、來平息、來解開彼此之間的仇恨、怨結乃至委屈、不平等等。
