阿毗達摩 第四十四講 離心路過程(欲界善趣的結生及死生的過程)
離心路過程(欲界善趣的結生及死生的過程)：在之前我們學了心和心所，同時也學了心路過程，也就是說心是如何的運作的，我們是透過怎麼樣的方式來認知這一個世間。之後又再講了業，業是如何的運作的，業又和果報之間是什麼樣的關係。今天我們將來學習另外一個內容。這個內容是離心路過程vith?muttà。作為有情、作為生命體，心可以表現為兩種方式，心的運作處於兩種狀態：一種是活躍的狀態，當心處於活躍的狀態的時候，我們稱為心路過程。而當心處於不活躍的狀態，我們稱為離心路過程心。活躍的心是指我們和這個外界產生互動的這種心的狀態。例如：我們看、聽、嗅、嘗、觸、想、思維等等，這些都是屬於心路過程心。它們表現為眼門心路過程，耳門、鼻門、舌門、身門和意門心路過程心，分別執行著識知顏色、聲音、氣味、味道、觸和種種法所緣的過程。
然而還有另外一種心的狀態是不活躍的。不活躍的狀態，例如：我們在熟睡沒有夢的狀態，這個時候屬於離心路過程。離心路過程，巴利vith?就是心路過程，或者稱為路。再加muttà，muttà就是解脫或者沒有。離開了心路過程的這一種心理狀態稱為離心路過程。
在我們的生命期間，離心路過程只表現為一種心，即有分心。有分心不斷的生滅、生滅，猶如河流一般，我們稱為有分流。有分心是一種果報心，這種果報心在一個眾生、一個有情最初那一刹那，這種有分心稱為結生心。結生心和有分心是同一類心，都是屬於果報心。只不過在生命的第一個刹那，它執行著結生的作用，也就是投生。
講到投生，也就是我們所說的生命是如何開端的。對於佛教來說，生命的開端並不只是說它是最早的開端。在我們這一期生命的開端之前，是前一世的死亡。就猶如一天一樣，現在的破曉是昨天黑夜的結束帶來了白天。同樣的，前一世的死亡即現在今生生命的開始。這樣的話，在佛教裡，死和生它們之間是緊緊連接在一起的，它們的連接是用因果關係來連接的。
對於死和生這個過程，在各種宗教都有種種的猜測。對於世俗來說，對於我們一般的心理來說，索性就不談。因為一般人都忌諱死，或者對死懷著恐懼，懷著種種的禁忌，於是索性就不談死，因為每個人都希望生。而對於宗教來說，絕大部分的宗教都不可避免的談死亡，很多宗教對死亡的猜測或者他們的一些說法有種種的不同。到底死和生之間是怎麼運作的呢？
我們現在就依照“阿毗達摩”來學習，一個眾生、一個人在死和生之間，它們是怎麼樣的一個過程，又有什麼樣的過程會發生。我們現在再來討論死生的過程 cutipa?isandhikkama。
我們先來談一談死。
一般上來說，死是指在一期生命當中命根的斷絕。對於死，可以說只要有生命就必然會面對。有一句俗話叫做：“在這個世界上最確定的就是每個人都會死，然而最不確定的就是每個人將會在什麼時候死，將會在哪裡死，和將會以什麼樣的方式死。”
在醫學上對於死亡的定義也不盡相同，有的醫學權威是以心臟的停止跳動為死亡，有些是以腦死亡為醫學上的死亡。但是在佛教裡面有一個很明確的標準，就是死心一生起就宣告著一個生命的結束。或者說在死心一生起，他的命根也同時斷絕。因為如果從色法和心法的關係來說，死心一滅去正好作為業生色的命根也斷絕。因此，作為業生色法和名法在一期生命裡面是同時滅盡的。
對於死亡來說，佛教可以分為四種死亡。
第一種是壽盡死àyukkhaya。在壽命已經定的生存界是指在那一地當中，一個眾生的壽命已經終盡了而死。例如：在三十三天界，三十三天界的天壽是一千歲。當一個天人在三十三天享盡了他的天壽之後，在天界死亡，這個稱為壽盡。而在人間，這是指一個人到了老年自然的死亡。
第二是業盡kammakkhaya。如果一個人的壽命已經盡了而死，但是如果他的業力還沒有耗盡，那這種業力還能夠導致這個有情投生到同一界或者更高的生存界。例如：這種情況在天界就經常發生。而對於業盡，是指一個人的令生業已經耗盡了，耗盡了就宣告著他死亡了，雖然正常的壽元還沒有盡，或者其他能夠延長生命的條件還具足。如果是這麼樣的話，這種人他稱為兩者皆盡ubhayakkhaya。或者我們把壽盡，在民間有句話叫做“壽終正寢”，就是這一種。而對於兩者皆盡，就有一句話叫做“福壽全歸”，就類似這一種。
一個人的壽命和一個人的業力兩個同時都耗盡，這稱為兩者皆盡ubhayakkhaya。因為有些人，他的令生業只能夠使他活到六十歲，即使現在的人壽能夠活到七十多，八十歲也好，但是如果他的令生業只有六十歲，這個時候他也會在六十歲的時候就去世。例如：現在一般我們人壽假如是七十五、八十歲的話，但是如果他造的令生業是長壽的業，可以使他活到一百多歲，他也有可能活到一百多歲才去世、才死，這稱為業盡。而如果一個人業和壽命都終盡，這稱為兩者皆盡。
還有另外一種死亡是由於毀壞業upacchedakakamma，這是指在四種依作用而分的毀壞業，在一個眾生的生命期間產生了效果，於是使這一個眾生或者使這個人不得不導致死亡。
在前面這三種死亡當中，稱為適時死karamara?à，也就是說他是屬於正常的死亡。
由於毀壞業而導致一個眾生死亡，稱為非時死akaramara?à。非時死有時候我們叫做橫死，就是一個人遭到了意外或者遭到了災難，飛來橫禍，就很容易導致非時死。特別是現在，現代的社會越發達，那麼非時死的機率就越來越多了。例如：現在車禍，或者由於工作工傷等等而會提升非時死的機率，有時候戰爭也會造成非時死。
對這四種死亡，壽盡比喻成一盞燈，如果它的燈芯已經燒盡了、耗盡了，火就熄滅，稱為壽盡；
而業盡就猶如一盞燈的燈油已經耗盡了；
如果是兩者皆盡，就比喻成一盞燈，它的燈油和燈芯同時都燒盡了，這是兩者皆盡；
而由於毀壞業而使一個人非時死，就猶如突然吹來一陣風，而使燈火滅盡了。一般的死亡就可以分為這四類的死亡。
當一個眾生、一個有情在面臨死亡的時候，那麼他通常能夠見到一些徵兆，這些死亡的徵兆，我們稱為死亡之相。
對臨終的人來說，在他臨終的時候，將會有三種情況的一種會呈現在他的六門之一。第一是業kamma，第二是業相kamma-nimitta，第三是趣相gati-nimitta。
這三種死亡的徵兆往往在一個人臨終之前，他能夠體驗到。有時候死亡之相可以提前到大概一個星期，甚至十來天都有可能，一個人會遇到死亡的徵兆。所以有些人他會在臨終之前自知時至，這其實就是有時候他看到一些景象，有些死亡之相，然後他知道自己的壽命將要終盡了。而更普遍的就是在臨死之前，一個人可以看到一些死亡的徵象。
那到底什麼是業呢？業就是過去所造的善或不善的業。
由於一個人在臨終的時候，他過去所造作的業將會成熟。因為我們剛剛講完了業，只要是在生命期間，那麼我們不斷地在造業，不斷地在造善或不善的業。而同時，只要我們在生命期間，業也不斷地成熟，不斷地使我們帶來果報。業的成熟是不會中斷的，除非我們已經斷盡了煩惱入般涅槃。那個時候，業才會終斷。要不然的話，業一直都在成熟而帶來它的果報。對於一個臨終的人，他過去所造的善或者不善的業，在他臨終的時候成熟而使他在臨終的時候看到這種業，那麼這個就稱為業。
業被一個臨終的人體驗就是猶如重新在造作一般。如果一個人他造作的是善業，例如：一個人經常樂善好施，在他臨終的時候，猶如自己又重新在做佈施一樣，他將會看到這樣的影像。或者如果一個人在經常做一些善事，幫寺院做服務等等，這樣的話，他也有可能在臨終的時候，看到這樣的影像。這種影像是以他當時正在造作那一種善行或者造作不善行的影像出現，所以這稱為業。對於不善業來說，他如果是一個漁夫或者是一個獵人，那麼他將會看到他猶如重新在捕魚或者在打獵一樣。
這些是業，業被一個臨終的人體驗，就是他看到的影像猶如他在造作一樣。
第二種是業相kamma-nimitta。業相是與過去所造作的善業或者惡業有關的影像，或者看到造業的工具。
這是以即將成熟而導致下世投生到何處的善業或惡業有關的目標或者影像，或者是這種業的工具。例如：如果是一個虔誠的信徒、一個佛教徒，他有可能看到的是寺院或者佛塔的影像。或者他曾經以花去供佛，然後他看到的是花，花的影像。或者如果一個貪財的人，他有可能在臨終的時候看到的是金幣。如果是一個屠夫，他有可能在臨終的時候，看到了被宰殺的牛或者豬的哀叫，或者有時候會看到屠刀等等。這些由於他看到的是當時造業的某一種影像或者工具，或者某一個局部的片段，這個稱為業相。
有些人在臨終的時候將會看到的是趣相。這裡的“趣”就是即將投生的地方，這種相，就是它的影像或者徵兆。
如果一個人在造了善業，他的善業在臨終即將成熟的時候，他將可以看到天界的影像，他可能會看見天人去迎接他。就例如我們講到那個Dhammika居士，他經常造善業而見到天人去邀請他，去接引他一樣。或者他有時候可以看到天界的宮殿。或者他可能會聽到一些天界的音樂，天界的聲音或者是飄來天界的香味等等，這些有可能被他的六門所認知。
對於如果是要投生為人的，他往往會看到的是什麼？是母胎，是紅紅的子宮。如果一個人在臨終的時候看到這樣的景象，知道將要投生到哪裡嗎？哪裡？如果一個人在臨終的時候，看到曠野，他可能會投生為鬼。當然有些人在臨終的時候，如果看到了一些他已經去世了很久的親戚變為人等等，這個也有可能是投生為鬼類。
如果有時候看到一些動物的影像，或者看到一些田野等等，這有可能是使一個人投生為畜生。而如果一個人看到了一些，例如：民間有傳說看到牛頭、馬臉，這些是哪裡的？是地獄的。有的人會看到地獄的火，或者看到好像河水在開、燒開了在滾，或者他又聽到了一些很淒厲的叫聲，看到一些很恐怖的影像，這個是哪裡？投生到哪裡的相？這是投生到地獄的相。
由於一個人在臨終的時候，他看到的影像很可能是他下一生準備投生的地方，他將要投生的趣處，他在今生臨終之前，它以某一種影像的方式出現，出現他以後投生的趣處，這稱為趣相。
每個人在臨終的時候，都有可能體驗到這三種相的其中一種、或者兩種、或者三種都有可能。而且即使一個人在昏迷的狀態下，只要他是臨終的時候，他的意門還是可以體驗到，就好像我們看到一個人在熟睡、在沉睡，但是我們並不知道他是在做夢，是不是？他並沒有表現出任何的反應，只是他還是會在做夢，做夢還是屬於意門心路過程。同樣的，一個人如果是處於昏迷狀態，那個時候他有可能是處於有分，但也有可能還有很輕微的意識。只要他在臨終的時候，他的最後一個心路過程，仍然會取某一樣的影像，而這種影像就和他成熟的業，或者和他投生到下一生的趣處有關。
這些是有情在臨終的時候，他將能夠體驗到的相。而這些影像無論它是屬於業，或者業相、或者趣相，都可以被六門所認知，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六門所認知。如果是以意門或者被眼門所認知的話，通常它都是以影像的方式呈現出來。而正是因為有了這些影像，就是在臨終的時候能夠呈現出這些影像，使我們在辨識、在觀照過去世成為可能。至於如何依照這些影像來辨識過去世，我們等會在講到死生的過程的時候，我們再講一下。
我們現在再來看一看，當一個人在臨死的時候，他的心是怎麼樣發生的呢？當一個眾生在生命期間最後一個心路過程，這個心路過程稱為臨死速行的心路過程。有情在臨終之時，在心路過程的末端或者有分盡時，死亡心將會生起，代表這一個眾生的一生終結。例如：這個是有分(有分流)，有分流不斷地生滅，不斷地生滅。有分流中斷了之後，生起了一個意門轉向心；意門轉向心滅去之後，接著生起了五個速行。
為什麼只有五個速行呢？由於一個眾生或者一個人在生命的最後那一刻，他的心已經很弱了，很微弱了，所以只有五個速行，不像平時一樣，一般都是七個速行，這個時候只有五個速行。當五個速行滅去之後，就有可能是落入有分。在有分之末端，一個死亡心生起，這個死亡心一生起就宣告著這個人已經死亡了，這個生命走到了盡頭了。在死心滅去之後，沒有間斷地生起了一個結生心，標誌著另外一個生命的開始。
所以在一個眾生，死和生之間是沒有間斷的。緊接著生起的結生心由於它把兩世(就是結生心是今生的第一個心，而前一世的死心是在前一世的最後一個心)能夠把它連接起來，所以稱為結生pa?isandhi。pa?i就是反向、逆向，sandhi就是連接，由於這樣使生命之流不會中斷。
在這裡上座部佛教並不承認有中有，不承認有中陰身，中陰身的梵文叫做antaràbhava，antarà就是中間、間斷的，bhava是生命，所以稱為中有。中有的意思就是“間隔了的生命”或者“中間的生命”。
在北傳佛教有一部叫做《異部宗輪論》，那部《異部宗輪論》裡面講到了，在佛滅三百多年分出去的說一切有部，他們那個時候開始就相信有中陰身，就是有“中有”。於是，可以說中陰身的概念是由說一切有部這些北印度的一些部派佛教所傳來的。
而在部派佛教期間，還有很多其他的部派，例如：大眾部、說出世部、雞胤部這些，他們都不承認有中陰身。而且如果是從緣起的法則上來說，也很難成立有中陰身。因為，生命流是不會有中斷的，不可能在死了之後，業還不會成熟，然後才會有中陰的出現。因此，在上座部佛教是不承認有中陰身的。也就是說依照緣起的法則，中陰、中有是不能夠成立的。而之所以有中陰身的起源，很可能是北印度的說一切有部，就是小乘的說一切有部部派他們那邊傳來的。
而即使是對於中陰身來說，說一切有部也有各種不同的說法。例如：在《阿毗達摩·大毗婆沙》或者在《俱捨論》裡面也講到，當時的毗婆沙師他們對於中陰的看法也不同。有的認為只有七天，有的認為七七四十九天，有的認為說不定，有的認為一個刹那，有的認為可以無限長。所以即使對於中陰來說，說一切有部也是很有爭議的。
對於臨死的速行心路過程，一個人只要死心還沒有生起，那麼就證明他的生命還沒有終結。但一旦一個人的死心生起了，就宣告著他的生命的終結，緊接著另外一個生命就開始了。
對於臨死速行心路過程來說，通常是意門心路過程，但也有可能是五門心路過程。
對於意門心路過程來說，它們可以取任何的所緣。它可以取的是過去的所緣，也可以取現在的所緣，也可以取未來的所緣。對於過去的所緣，例如：有些人在臨終的時候，他想起了他過去所造的業，這個是屬於過去的所緣。如果他正在看自己所佈施的花，或者他看到了是趣相，這個是現在所緣。
對於五門心路過程來說，一般也是以現在所緣而呈現的。
對於在死亡心之前，死亡心之前通常是有分心，但是也有可能是速行心或者彼所緣。
當一個心路過程滅去之後，就生起了一個意門轉向，意門轉向心滅去之後，就生起五個臨死速行。這五個臨死速行所取的目標，就是業，或者業相、或者是趣相。當臨死速行滅去的時候，有可能生起的是兩個彼所緣。也有可能速行滅去之後直接生起死心。但也有可能是有分心，然後就生起了死心，宣告著這個人的生命終結了。之後緊接著生起的是結生心，宣告著一個人新的生命又開始了，又開始了新的一個生死的歷程了。
對於死心和結生心的生起，它往往也是以離心路過程的方式來表現的。當一個人在臨死的時候，他能夠體驗到一些景象，和他下一生投生有什麼關係呢？我們現在在這裡再研究一下。
這裡我們以一個人造作了欲界的善業而使他投生到天界，成為欲界的天人為例子來說一下，臨死速行心路過程是怎麼樣運作的。
如果一個人、一個男人，他造了禮敬佛陀、又供佛，或者說他佈施的善業，由於這種善業使他投生到欲界的天界，成為欲界天人。這種因果關係我們來講一講。他造的業是屬於欲界的善業，而使他投生帶來的果報是屬於欲善趣的果報。
例如：這一個眾生今生他是人，又假如在今生他的有分的所緣是蓮花，蓮花是什麼相？蓮花是業相。也就是說這一個眾生今生之所以能夠成為人，是由於他過去生曾經造了善業成熟的關係。他過去所造的善業成熟使他投生為人，那麼這種善業很可能他造的，例如：是佈施的善業。假如：他在過去生曾經拿蓮花去供佛像，由於這種拿蓮花供佛像的善業成熟使他投生為人，所以他今生是人。
由於他在前世臨死的時候，看到的景象是蓮花，所以今生他的有分的所緣(有分的目標)是蓮花。而如果這一個人他希望來生投生為天人，當他執著於有天人，這個是無明，而他希望能夠投生為天人，於是他執著於天人的生命，這是愛、這是渴愛ta?hà，他取著於、他執著於天人的生命，或者執著於天界的生活，這個是取upàdàna，就是執著、執取。
由於他希望來生能夠投生為天人，於是他在發了“想要投生為天人”的願之後，他去造了善業。他在造善業的這種行為，例如：他去禮佛並且做了佈施，這種行為稱為行sa?khàrà，這是屬於一種福行。而他造的善業是佈施的善業，禮佛的善業，這是屬於他的業。於是有了煩惱，有了無明、愛、取，又有了業，這種業一旦造下了，在他臨終的時候，很有可能會成熟。
如果他所造的這種善業在他臨終的時候成熟，他在臨終的時候就能夠體驗到猶如他重新在造作這種業一般，他看到的是他自己又重新在禮佛而且做佈施，這個是什麼？這個是業。因為這個人在生前他曾經禮佛並且做佈施，而這種業正好在他臨終的時候成熟，所以他的臨死速行取的就是這種業。也就是說這種業已經成熟了，呈現在他的意門裡面，就表現為他猶如看到自己重新在造業一般。
等他的臨終速行結束之後，死心一生起就宣告著他生命已經結束，下一生他就投生為天人。由於這一位天人他的臨死速行的目標，是什麼？是什麼？臨死速行取的所緣是什麼？是業。所以在這個天人的結生心還有有分心的所緣是什麼？也是禮佛，是不是？也是業。
所以，這就是一個人如果他希望能夠投生到天界，他的煩惱、他的業和他之後所投生的果報有關係。而我們知道了這種關係之後，我們現在再來看一看，在他的臨死速行和他的死生之間的連接，它的運作是怎麼樣的呢？
這個人已經到了垂危了，到了他的壽命已經將要終盡了，在他的臨死速行心路過程還沒有生起之前，還是有分、有分流。有分流取的目標是什麼目標？是蓮花，就是他前一世臨終的時候所看到的、所體驗到的目標。之後生起了一個意門轉向，這個意門轉向，轉向於即將成熟的業，這種業被他體驗為就猶如重新在造作一樣、猶如他重新跪在佛像的面前許願，然後再去佈施一樣。
等這一個意門轉向滅去之後，就生起了五個速行。在他的生命期間，一般速行心是負責造業的。但是在臨終的時候，這速行心由於它是生命當中最後一個心路過程，所以它造業的力量很弱，它只是成為即將要成熟的業帶來下一生的管道而已。所以這五個速行所看到的、所體驗到的目標，仍然是這個人在造業。所以這個時候，被這一個臨終的人體驗，就是他感覺自己仍然在禮佛和在做佈施。
當速行心滅去之後，有分繼續生起。這個時候有分仍然是他前一世臨終的目標，也就是他今生結生的目標；然後就生起了一個死心，這個死心屬於什麼心？屬於業還是屬於果報？屬於果報。這裡的死心取的目標是屬於臨終速行的目標，是不是？不是。一個人死心的目標和有分的目標，和他的結生的目標是一樣的。
因為我們講到離心路過程只有三種心，一種是結生，一種是死心。結生和死心只發生在一個人生命的第一個刹那和最後一個刹那，而其餘的，只要我們的心處於不活躍的狀態，它都稱為有分心。有分心、死心和結生心都是一種果報心，它們取的目標是同樣的目標，因為它們都是屬於同一類的心。
例如：如果我們的結生心是悅俱智相應的無行果報心，那麼我們整一輩子，我們生起的有分心都是屬於這種心。而在我們的生命最後那一刹那，生起的死心還是屬於這種心。所以我們不能夠認為：死心和臨死速行心靠的那麼近，所以死心它取的目標是臨死速行心的目標，不是的。因為這些還是屬於生命當中最後一個心路過程，而死心是和這些有分有關係的，它們是屬於同一類的心。
當死心滅去之後，就宣告著這個人已經生命結束了。緊接著就立刻在天界結生了。天人不用入胎的，天人往往是化生的，所以一下子他就六根俱全了。他不用像人一樣必須得經過九月的懷胎，從一個kalala(一個受精卵)一直慢慢地長成一個小胚胎，然後再長成一個小胎兒，然後再長成一個小嬰兒。對於天人來說，由於是化生的，由於他的業果、他的果報很強，所以一旦結生生起，他的眼、耳、鼻、舌、身就都具足了。這個天人他的結生心的影像是什麼？他的所緣是什麼？還是他過去所造的這種業，也就是和臨死速行的影像是一樣的。當結生心滅去之後，有分心生起。那在天人的有分心，他的目標是什麼？仍然是這一個人他在禮佛許願的這種影像。
我們現在已經大概的知道了一個人死生之間的關係，我們再由業果關係來講。天人的結生心和有分心跟他過去生所造的業有沒有關係？有直接的關係。因為過去所造的業，這種善的業是屬於欲界的善業，成熟了使他投生為欲界的天人。所以欲界的天人是屬於果報，這種果報是由他所造的欲界善業帶來的。欲界的善業在什麼時候成熟，才能夠使他投生為天人？必須得在臨終的時候成熟。所以在臨終的時候成熟的業叫什麼業？在作用上來說叫什麼業？叫令生業，是不是？令這一個人投生到天界的業，所以稱為令生業。正是因為這麼樣，有了業果的關係，我們在修習緣起的時候，或者一個人要修行宿住隨念智的時候才成為可能。
在這裡我們想再簡單地講一講，一個禪修者在修到緣起的時候，如何去觀他的過去世、如何去辨識他的過去世。一位想要修行緣起的禪修者必須得先有基礎，他的基礎就是要擁有名色識別智。因為在佛陀教導的七清淨當中，辨識緣起是屬於度疑清淨，或者在十六種觀智當中，它是屬於緣攝受智。緣攝受智就是把握好業果，把握好因果關係。由於他能夠辨識前一世的因，今世的果，能夠辨識今世的因，來世的果，能夠辨識三世的因果關係，他已經對業果法則、對因果關係、對三世輪回沒有懷疑了，所以這個稱為度疑清淨。但是度疑清淨之前，必須得要有基礎，就是見清淨。
什麼是見清淨呢？在《Abhidhammatha-Sangaha攝阿毗達摩義論》裡面講到，他透過相、味、現起、足處去辨識名色法。由於他已經見到了究竟名色法，在這種基礎上由於他有能力見到了究竟名色法，這種觀智稱為名色識別智，或者稱為名色差別智。由於他見到了只是究竟名色法而已，他不會再執著於有人、有我、有眾生、有男人、有女人，他已經暫時的鎮伏了邪見，所以稱為見清淨。惟有在見清淨的基礎上，才培育度疑清淨。或者說在名色識別智的基礎上才培養緣攝受智。
如果用另外一種說法來說，惟有他見到了究竟名法和究竟色法，才開始去查找名色法的因。要修行緣起的禪修者，他在還沒有修習緣起之前，他先再透徹地觀照究竟色法、究竟名法，觀照內在、觀照外在。那個時候，他已經不再見到有人，有男人、有女人，只是一堆名色法而已。這個時候，他就應該嘗試去查找它們的因，因為佛陀的教法是有因的。有因有緣，才有這個世間，才有生命的。佛陀的教法不是無因論，不是斷滅見。應當如何去了知生命之因呢？了知這一堆果報的因，這果報名色法的因呢？我們可以透過佛陀所教導的緣起法則來查找，來辨識。
對於一個已經修到了名色識別智的禪修者，當他已經透徹地去辨識了六門的色法和六門的名法之後，業處導師將會指示他：“你嘗試去造一種善業，你造一種善業的時候，你先去發願。”
我們就舉這個人為例子來說明。於是，這個禪修者他就到佛像面前，由於他的業處導師教他：“你先去發個願，然後你再造善業。”於是他心中就發了個願：“願我來生能夠投生為天人。”業處導師同時再教導他：“你在發願的時候，同時你再觀你發願的時候的名色法。”他去辨識他的身體的六門的色法，然後再觀他的名法。他發願的時候，他生起的名法是屬於哪一種名法呢？當他發願的時候，如果他執著於還是有天人，這個是屬於貪的，悅俱的貪。由於他喜歡天人的生命，而他貪著於天人的生命，這個時候他生起的是悅俱的貪的心路過程。而這個時候往往他沒有邪見相應，所以他只是屬於悅俱的邪見不相應的有行心，有可能就是由於他的業處導師叫他去發願，這個時候他生起的可能是這種心。但又因為他已經鎮伏了邪見，所以在那個階段一般邪見不會生起，他看到的只有19個名法。
例如：他看到的是有悅俱的，還有貪的，因為他貪著天人的生命。之後，當他發了願之後，他再去做佈施，例如：他拿袈裟去供僧團。然後，由於之前業處導師又再教他：“這個時候，你去觀你的名法，看你在做佈施，做供養袈裟的時候，你生起的是什麼心？”於是他辨識到他在供袈裟的時候，生起的是悅俱智相應的心。
由於悅俱智相應的心這是屬於一種很殊勝的三因善心，他看到的是34個名法。於是他知道當時他在做佈施的時候，生起的是什麼心。他發願的時候生起的是什麼心，他佈施的時候生起的是什麼心，由於之前他已經能夠辨識名色法，這個時候他很清楚。
當他做完了佈施之後，他也感到很高興。然後，他就離開了佈施的地方，慢慢地走到他禪坐的地方。當他在走到禪坐的地方的時候，他也是一直的在辨識他的身體的色法、名法，色法、名法，不斷的辨識色法、名法。然後等他去到了他禪坐的地方，他坐下去，他還不斷地再繼續在修行名色法。
等他坐下去之後，他就先入定。例如：他如果是取白遍的話，他先取白色的遍相，依次的進入初禪、第二禪、第三禪、第四禪。從第四禪出定的時候，由於他白遍的禪那心是很明亮、很晃耀、很潔白而不動的，這個時候，他再取這種很明亮的禪那之光，他再辨識一遍到兩遍內在、外在的色法和名法。
之後，他決意讓他的心往之前推。於是他再借助這種禪那之光，去看他剛剛坐下去的時候那一堆的名色法。當他可以成功的辨識到他剛剛坐下去準備禪坐的時候那一堆名色法之後，這證明他已經有能力把他的心往前推了。然後再逆觀，不斷地逆觀，觀到他在前往去禪堂禪坐的路上，那一堆名色法，他用逆觀的方式，不斷的辨識名法、色法、名法、色法。
然後，再去辨識到他在做佈施的時候，那一堆名色法。由於那個時候他也見到了在做佈施的時候，他生起的是屬於悅俱智相應的心。然後他再觀名法、色法。
再觀他之前在發願的時候，生起的是屬於悅俱的邪見不相應的貪根心，他能夠這樣。然後再不斷的往前推，推到他在那天上午他吃飯的，然後再辨識到他起床，然後再一直往前追，追到昨天他要睡覺，然後昨天下午禪修，昨天中午吃飯的時候，昨天上午禪修的時候，昨天起床的時候。然後慢慢地，就是用名法、色法，名法、色法，名法、色法的這種關係往前推，一天，兩天，三天，四天；然後一個月前，兩個月前，三個月前，四個月前；一年前，兩年前，三年前，四年前；十年前，二十年前，三十年前。他就用這種逆推的方法，不斷地去辨識名法、色法，名法、色法。這個時候他見到的只是名色法而已，見到的是究竟名色法。
然後一直到他見到他在小的時候，再把他的觀智導向他進入母胎的時候，一直到他今生最初的那一個刹那。那一個刹那、今生最初的刹那，在名法上叫做結生心。在色法上叫做kalala 咖羅蘭，kalala，這個是一個人生命最初的那一個刹那。
他再辨識他今生在投生的那一刹那，他的色法kalala，有30種色法，即：身十法聚、性根十法聚和心所依處十法聚。他再辨識裡面的究竟色法，而不只是看到色聚而已。他看到今生在結生的時候，由於他還沒能力找到前世是什麼樣的業使他今生投生為人，所以，他那個時候他還沒能力看他的有分心和結生心。當他可以找到今生第一個心識刹那的時候，這個時候他就準備把他的智往前世沖。
有些禪修者在這個時候可能會遇到一些障礙，那就是由於他定力的關係，他有時候沒辦法觀到過去世。但如果一個人他的定力很強的話，他將能夠輕而易舉，甚至在一坐當中就能夠見到前世。而有些禪修者，例如：在緬甸有位長老，他觀了一年多，就是他修到了名色識別智，但是他就是沒辦法衝破過去世，他一看到東西就看不清楚，沒辦法過去。當時我經常問他說：“ Bhante，您現在看到了過去世麼？”他說：“不行。”“為什麼？”“我的定力不夠。”由於他的定力不夠，他沒辦法衝破前世。
但是，往往很多的禪修者可以在一坐當中就看到過去世。當他看到過去世的時候，不同的禪修者看到的影像也不同。有些禪修者可能看到前世是一個老人躺在那裡。那個時候，可能他看到的是他前世在臨終的時候的影像。往往大多數人看到的是影像，看到的是前世的影像。為什麼有這些影像呢？為什麼？因為他看到的就是他前世臨死速行的影像。
臨死速行的所緣是什麼？要麼是業，要麼是業相，要麼是趣相。所以一個禪修者在把他的心導向過去世的時候，往往他看到的影像，就是他在前一世即將成熟的業、或者業相、或者趣相。
例如：這一個人在辨識到過去世的時候，他於是看到了一個人在拿花去供佛這樣的像，或者他看到的只是一朵蓮花。如果他只是持續的看到這蓮花，這蓮花只是一個影像，他並不能夠由這朵蓮花看到什麼東西。這個時候，由於他已經能夠辨識究竟名法和色法，因此，他應該再把他的觀智，往這堆影像的、那一個所謂的人的有分裡面去看，把它投進去看。
投進去看然後他再查，當這一個蓮花的影像呈現的時候，他當時臨死速行的心路過程生起的是哪一種心。如果還是不行的話，那麼他可以再根據這堆影像再去追查。由於在臨終的時候成熟的必定是他過去曾經造作的一種業，是不是？在臨終的時候成熟的業和他在造作的時候的業，是有聯繫的。
因為如果一個人，在他以前過去造業的時候，例如：他是以蓮花來去供佛，他生起的心是悅俱智相應的心，他取的影像看到的是蓮花、供佛。如果是這種業在他臨終的時候成熟的話，他的臨死速行心也必定是悅俱智相應的心。而他所看到的影像也是以蓮花供佛的影像。正是因為在臨死速行的時候，即將成熟的業和他造業的時候的心是有聯繫的，所以我們可以透過這種關係，而去追查到他在前世造了什麼樣的業。
例如：他是以供佛或者以供僧的業，然後當時他的那一堆名色法是什麼樣的名色法。他可以透過去辨識名法，去知道他在造業的時候生起的是什麼心。他可以透過辨識色法而知道他過去是男人還是女人。一旦他看到過去世，有時候並不能夠看到他過去世到底是男人還是女人，因為他看到的只是一堆色法。但是他可以透過在他的前世那一堆名色法裡面，如果能夠找到男性根，那證明這一堆名色法前世是什麼？是男人。如果找不到男性根，只找到女性根證明她是一個女人。
而如果他發現到在前一世當中，他幾乎生起都是很快樂很殊勝的心，很明亮的。他一看到當時的色法是很明亮，這個有可能是什麼人？是天人。如果看到的又有苦又有樂又有憂，而他的那一堆色法又不是很殊勝，這個是什麼？這很可能是人。因為一旦他把他的心放在過去的時候，他在查他過去的名法，如果是天人的話，幾乎是很快樂的，很少有那種憂、恐懼。而對於人來說，你會發現到有時候是憂，而且憂的多，苦的多，偶爾會有一些快樂。
如果有時候一個人如果把他的觀智投向過去世，看到的色法都是很低劣，而且能夠發現到都是痛苦、憂愁會居多，這可能是惡趣的眾生。有時候他會看到的是一片黑暗，或者一些很沉重的、很低劣的色法，這個很可能就是屬於惡趣的眾生了。
他可以透過這麼樣，透過他見到了過去的究竟色法來分析他過去到底是屬於哪一趣的眾生。而在以後再去分析，他到底過去造了什麼樣的業使他今生投生為人。當他在見到過去所造了業的時候，他應該去分析造業的心。因為能夠使他投生為人，所以過去必然是屬於善心。那是哪一類的善心呢？是悅俱的心還是捨俱的心，是智相應的心還是智不相應的心，在那個時候他可以辨識。
最後，他再辨識能夠使他投生為人，很可能是他過去曾經造了某一些和他的願有關的。於是他再去查，是不是他在過去生曾經貪著於人的生命，例如：他很喜歡人的生活，很喜歡人的這種生活狀態，或者這種生命狀態。或者如果他投生為天人的話，他再去查找是不是他的心傾向於過天人的生活等等。
如果他是動物的話，他會發現到之所以投生為動物，必定是不善業。而不善業往往都是夾雜著貪嗔癡的，這些貪嗔癡圍繞著他，使他造了不善業。他的不善業成熟而使他墮落到惡趣。
所以，有時有些投生為惡趣的說：“我並不會貪著我變成一頭豬，為什麼我會變成一頭豬？”因為你在造不善業的時候，你生起的就是貪嗔癡的心，所以自然而然，這些煩惱促使你造業，然後你投生為惡趣。
他透過這樣的關係，透過今生的果報再去查找因，而查找因就是透過業果的關係。這個我們在之後講緣起的時候還會再講。在緣起當中，在《無礙解道》中說了一句很重要的話：這就是我們如何去追查前一世所造的煩惱和業而導致今生帶來果報。它是我們的修行的原則。
