阿毗達摩 第十九講

阿毗達摩 第十九講 十四不善心所中的通一切不善心所(無明、無慚、無愧、掉舉)及貪心所

    十四不善心所中的通一切不善心所(無明、無慚、無愧、掉舉)及貪心所：昨天晚上我們學完了六種雜心所，即六種因情況而生起的心所。今天晚上我們將一起開始來學習另外一組心所：即不善心所。我們先來講講這不善兩個字，不善是由巴利語(akusala)翻譯的，kusala是善的，再加上a表示否定的，就是非、不、無，所以在這裡akusala是不善的。為什麼稱為不善呢？因為這些心理在品質上、在道德上是應該受到呵責的。同時在這些心被造作了之後，它將會帶來不善的、苦的果報，所以我們稱為不善。

    不善心所一共有14種，可以分為幾種：第一是通一切不善心的心所。也就是說在一切的不善心當中都存在的，都會生起的四種心所，這四種心所即癡、無慚、無愧和掉舉。接著的10種，它是依情況而生起的，我們稱為雜不善心所。在這些心所當中，它又可以分為幾類：其中的貪、邪見和慢這三種，屬於貪因的心所；瞋、嫉、慳、惡作這四種心所，屬於嗔因的心所；昏沉、睡眠屬於有行的心所；疑屬於癡的心所。也就是說如果講到不善心，一共可以分為三類：即貪根心、瞋根心和癡根心，也就是把所有的不善心分為三大類：即貪、嗔、癡。當貪心生起的時候會伴隨著某一些不善心所，嗔根心生起的時候也會伴隨著某一些不善心所，癡根心生起的時候也會伴隨著某一些不善心所。

    我們現在準備講到的14種不善心所，它只會生起在不善心裡面。不善心可以分為三大類，一共有12種。不善心所有14種，它們依情況個別的或者某幾個生起在某一類的不善心裡面(或者貪的、或者嗔的、或者癡的)，無論是屬於哪一種心，哪一種不善心所，當我們現在逐個逐個來學習的時候，我們再自己省查一下自己，在這些不善心所裡面，哪些是我們有的，哪些是我們沒有的。

    現在我們來講第一個不善心所，癡(moha)。癡又稱為無明(avijjà)，也就是無知的意思，明是智慧，無明是沒有智慧。它的特點是心的盲目或者愚昧；作用是遮蔽所緣的真實性，也就是說看不到物件的真實面目，看不到本質；現起是缺乏正見；近因是不如理作意。這裡講到的癡，跟我們在平時語言上表達的癡略有不同。

    平時我們有時候會提到一個人很癡迷，癡迷於歌曲、癡迷娛樂，很癡心、癡戀等等，這裡的癡，其實在“阿毗達摩”裡面是屬於貪。但是我們這裡的癡是指一種無知，心處於蒙昧無知的狀態，也就是愚癡的癡。但是愚癡的癡，又不是指先天性的智障、弱智、整天眼光癡呆、流口水，不是這種癡。而是說，當我們不清楚世間的真相的時候，缺乏了正見的時候，這一種心理狀態稱為癡。

    癡是一切不善的根本。包括不善心，貪不善心、嗔不善心都有癡。也就是說，因為這種癡是屬於通一切不善心的心所。所以我們說無論貪心也好，無論嗔心也好，都會有這種癡。只要生起不善心，癡就必定會伴隨著生起。

    佛陀就說：「在無始的生死輪回以來，無明為其根本」。所以無明是輪回的根本，只要一個眾生還沒有斷除癡，還沒有斷除無明，他的輪回是不可避免的，必定還會繼續再輪回。

    為什麼呢？因為只要有這一種心理的狀態還存在，還在作祟，那我們過去所作的任何的業，只要得到這種心理的滋潤，得到它的支助，就能夠帶來輪回。所以，我們可以說只要一個人斷了無明，他就斷了生死。無明是根本、是因。一個人如果沒有了無明，他不可能再造任何的業，無論是善業，無論是惡業，都不可能再造作。由於有了無明，由於有了癡，所以會造業。而且所造的這些業，它會帶來輪回、帶來投生。

    下面我們再看另外一對心所：是無慚和無愧。先講無慚(ahirika)，hirika是慚，如果再加上否定a就變成無慚。它的特相是不厭惡身、語的惡行；作用是無恥的作惡；表現為不會避退惡行；近因是不尊重自己。

    再看無愧，無愧的愧，它是ottappa，再加上a，是anottappa。它的特相是不害怕身、語的惡行；作用是不害怕作惡；表現為不避退惡行；近因是不尊重他人。所以我們看無慚和無愧，無慚是不會厭惡作惡，無愧是不怕作惡，無慚是不懂得尊重自己，無愧是不懂得尊重他人。

    如果一個人有慚有愧，他就懂得尊重自己，也懂得尊重他人。感到慚的時候我們通常稱為自慚，慚就是對得起自己。感到愧的時候，我們說愧對他人，就是感覺到對不起他人，如果是對他人都無愧，無愧於他人就是我們感覺到對得起他人。佛陀說慚和愧兩種法能夠保護世間，假如世間沒有慚和愧，也就是如果世間人都是無慚、無愧的話，那世間將會混亂。

    佛陀在《增支部·第2集·行為經》裡面中說：『諸比丘，有兩種法保護世間。哪兩種呢？慚與愧。諸比丘，若此兩種白法不保護世間，則不知這是母親、母親的姊妹、叔伯的妻子、師母以及師長之妻，世間將走向混亂，猶如羊、雞、豬、狗、豺狼。諸比丘，正是因為有此兩種法保護世間，所以知道這是母親、母親的姊妹、叔伯的妻子、師母及師長之妻。』一個人有慚、有愧，才能夠知道禮儀廉恥，才能夠知道羞恥。如果一個人沒有慚愧心，沒有羞恥感。那這個人跟動物沒有什麼區別，我們可以說他只是穿著衣服的動物，這叫做衣冠禽獸。人跟動物的根本區別，就在於人有慚愧心，人有羞恥感。動物沒有羞恥感，所以動物不用穿衣服，它光著屁股到處跑，它不會感到羞恥。但是人呢？人就會有慚愧心，人會感到羞恥。

    同樣我們說到的，如果一個人沒有良心，其實他也就是等於沒有慚愧心。如果一個人有了良心，他就知道什麼事不能做，什麼事會違背道德，什麼事違背倫理，什麼事會遭到良心的譴責。他知道要遵紀守法，要遵守道德倫理。因為人有了慚愧心，所以，整個社會才有秩序，這個世間才能夠維持一定的規律，不會亂倫、不會亂來。如果一個人不尊重自己，甚至連臉皮都可以撕下來，那這種人可以在光天化日之下為非作歹。

    人只要懂得尊重自己，他就不會為非作歹，不會為富不仁。他知道哪些行為會有損自己的形象、有損自己的人格、有損自己的聲譽，他就不會去做。他做了他會感覺到良心過不去，即使沒有人看到的地方，他也不會做。為什麼呢？因為如果做了他會感覺良心過不去，這種人就稱為有慚。

    如果一個人不懂得尊重他人的話，他就容易通過行為或者語言去傷害他人。有慚和有愧，一個人就不會做出對不起自己，也不會做出對不起他人的事情。如果每個人都能夠保持慚愧心，尊重自己也尊重他人，那麼，這個社會就能夠安定、和諧，世間的法律、秩序就能夠維持下去。

    人跟動物根本的區別，就是人有慚愧心，動物沒有慚愧心。如果一個人經常做沒有慚愧心的事情，他就是做動物的行為，這種行為的果報就是動物。

    所以我們作為人，如果經常培育慚愧心，可以使我們提升人格，可以使我們造很多善心，這些善心是善因，它可以使我們以後在輪回當中投生於人天；如果經常造的是沒有慚愧的行為、沒有良心的行為、是會遭到智者們譴責的行為，那我們就是用人的心、用人的身體，用人的身語意，來造作沒有慚愧的類似于動物的行為，那我們就造了惡因，我們就造了不善因，這種不善因在帶來果報的時侯，使我們投生為動物、投生為鬼、投生到地獄。

    下面我們再看另外一種心所，掉舉。「掉舉」是心的散亂、不穩定。如果我們從中文的字來說，掉舉就是：「掉」是心往下沉，「舉」是心往上揚。如果是從巴利的詞來說，(uddhacca)是心漂浮，心往上漂浮，很輕浮的意思。也就是心紛紛擾擾、妄想紛飛、晃動不安。

    掉舉的特相及特點就是心的不平靜或者不安，猶如風吹而起漣漪、起水波；作用是不穩定，猶如風吹旗幡般飄揚；表現為心的散動，猶如塵堆被投進石塊般，塵土飛揚；近因是對散亂的心起不如理作意。掉舉也是五蓋的其中一種。

    五蓋即：欲貪蓋、瞋恚蓋、昏沉睡眠蓋、掉舉追悔蓋以及疑蓋。對於禪修者來說，可能最多的就是這種掉舉蓋。想要禪坐，坐下去妄想紛飛，思緒紛紛擾擾安靜不下來。但是我們也要知道，我們平時所說到的妄想、心在打妄想，可以分為兩類：一類是屬於尋；一類是屬於掉舉。

    尋就是很有條理地思維、推理或者說在思索、思考。而掉舉呢？就是類似心漫無目的的散亂、波動、晃動。

    在12個不善心裡面，掉舉的心算是造作不善業、造作惡業最弱的心。為什麼可以這麼樣說呢？知道麼？因為一個人造作了不善心，造作的不善心用這種心來表現有12種表現方式，我們稱為12種不善心。其中的11種不善心，它所造下的不善業，都可以使一個人墮落到惡趣。但是惟有掉舉相應的癡根心所造作的不善心不會帶來結生，也就是它不會成為我們下一生投生到惡趣、苦道的業，所以我們知道掉舉所造的業是最輕的，但是它在我們的心流裡面也最常出現的。

    我們在禪修的時候也在打妄想，在吃飯的時候也在打妄想，在走路的時候也在打妄想，在工作的時候也在打妄想。只要我們沒有很用心的做一件事情，就都是在打妄想，是不是？如果是在思考，那個稱為尋。如果是胡思亂想，在做白日夢這個叫做掉舉。

    要如何來克服掉舉呢？我們聯繫到禪修上要如何來去除掉舉蓋，在《中部》的第20經，有一部經叫做《止息尋經》，這部經裡面，佛陀教導了五種去除妄想的方法。在這部經裡面，佛陀一開始就說到了：“要致力於培育增上心的比丘，應當時時作意五種相。”

    如何稱為培育增上心呢？

    在《義注》裡面解釋就是，培育作為修觀基礎的八種定。當一個人培育定力的時候，由於他在專注，但是心很容易跑開，這個時候他就應該時時地作意五種相。這裡的時時並不是說一切時，而是說惟有妄想生起的時候，他就要作意。但是當妄想沒有的時候，他就不用再去用這種方法。就好像說如果一個人感冒了，我們再服點藥，如果沒有感冒我們就不用服藥。所以這裡的時時不是一切時，如果是從巴利語來說kàlena kàlaü，就是應該用的時候我們就用，沒用的時候不用。是哪五種呢？

    第一，如果一個修行者、一個禪修者在作意某種相的時候，在這裡講到的某種相就是yaü nimittaü ，在專注的時候，如果生起了伴隨著欲、伴隨著嗔、伴隨著癡的惡不善尋，這裡的「尋」用的是(vitakka)也就是妄想。在生起這些妄想的時候，應當作意伴隨著善的幾大項。也就是說，當你的心在胡思亂想的時候，應當去想那些好的事情，想善的事情。

    例如：如果你的心漂浮不定，你就去把你的心投入到入出息念這個所緣。或者說，當你的心確實真的很散亂的時候，你可以嘗試修修佛隨念，或者散播一下慈愛，通過這樣我們去作意、去專注善的而去除不善的，就猶如一個木匠、木工或者木工的弟子，他用小的楔子,去把大的楔子錘出來、把它打擊出來，這樣的話就可以取出大的楔子。同樣的，我們可以通過思維善的相而去除不善的相，這是第一種方法。

    第二種方法，當作意善的相還是不能去除伴隨著欲、伴隨著嗔、伴隨著癡的惡不善尋，那應該觀察這些尋的過患，就是妄想的過患：這些妄想是不善的，這些妄想是應該受到呵責的，這些妄想會有苦報，帶來苦的果報，來觀察它的過患和它的危害。

    在經文裡面講到，就好像一個很愛美、愛漂亮的少男少女，當她洗乾淨了之後，她戴上花蔓，她裝飾很好，這個時候你在她的脖子上，放蛇的屍體或者放死狗的屍體、或者放人的屍體，那她會很厭惡、很害怕，就想趕快把它除掉。同樣的，當我們看到這些妄想的過患、它的危害之後，我們趕快把它驅除掉。

    如果去觀察這些妄想的過患，仍然不可能驅除掉妄想，應該怎麼辦呢？應該不憶念、不作意這些尋，就是不去想它。就猶如一個人當他看到自己不喜歡的人的時候或者不喜歡的事物的時候，他裝作沒看見，不去理睬他，這個時候可以去除那些妄想。假如不去憶念它，不去作意這些妄想仍然還是會有妄想，那應該怎麼辦？應該作意這些「尋」的尋行相，尋行相是巴利語Vitakkasa??hāna的直譯，在《義注》裡面講，就是妄想——它的因、它的緣、它的來源，去尋找一下為什麼會有這些妄想？這些妄想是怎麼樣來的。

    特別是當我們的思緒萬千的時候，應該這麼樣的思維。就猶如一個人很快地走、走的很急，這時候他想：‘我為什麼要走的那麼急呢？我倒不如慢慢地走，我又不趕時間。’於是他就慢慢地走。等他走著走著，他想：‘我又為什麼要慢慢地走呢？我倒不如停下來。’於是他就停下來。當他停下來之後，他又想：‘我為什麼要站立呢？我倒不如坐下來。’於是他又坐下來，當他坐下來的時候，他又想：‘我什麼要坐下來？我倒不如躺下來休息。’同樣的，當惡念生起的時候，他讓惡念停止。當惡念停止的時候呢？他又再培育定力，讓他的定力能夠安住在一心。之後呢？他又再繼續的，再(致力於)斷除一切的煩惱，最後他才安住於讓他的心住於果定、入於涅槃。這是這種比喻，就是去嘗試尋找它的原因，然後把它止息。

    假如作意這些妄想的原因和來源，仍然不能夠消除這些妄想，那應該怎麼辦？在經文裡面繼續講到：“他應該咬緊牙關、舌抵上顎，以心抑止、制止、摧毀這些妄想，舍斷、除滅這些伴隨著欲、伴隨著嗔、伴隨著癡的惡不善尋。”就好像一個很強壯的人，他可以很輕易地把一個很羸弱的、很虛弱的人，把他打倒在地。他就說：“你是誰？你不看看我是誰？”同樣的你也可以喝斥：“我是什麼人！這些妄想又是什麼樣子！”他可以這麼樣來戰勝，用強力的精進來戰勝妄想。

    畢竟一切的妄想都是沒有根的，沒有根是什麼意思？就是說一切的妄想都不穩固，它猶如牆上的草，它猶如水上的浮萍，它甚至猶如空氣中的水泡。就好像我們有時候，看到小孩子玩吹泡泡，一吹泡泡滿天都是氣泡，是不是？看上去它們好像很多，來勢洶洶，其實只要你用手一揮，它們就怎麼樣？啊？怎麼樣了？就破滅了。同樣的，妄想是經不起我們正念的，一旦我們擁有正念，我們生起了正念，那麼妄想很快就破滅。目前，我們可以用這些方法來去除妄想。

    下面我們再看另外一種心所：貪(lobha)。貪的特相是執著所緣、執著對象；作用是黏住、粘住，也就好像肉黏住熱鍋一樣，很難拔出來；表現為心不想放棄所緣，不肯放棄；近因是見到導致束縛之法的樂味，也就是說，因為他認為物件可以得到快樂，認為那些可以帶來貪欲、生起煩惱的物件，他認為這其中有獲得快樂的作用，所以導致他的心會黏著。隨著對欲樂與存在的渴愛的膨脹，貪欲或者又稱為渴愛，被視為是導致有情生死輪回之因。

    所以佛陀經常說：「生死輪回的起點是不可知的，由於無明與渴愛，眾生不斷地流轉生死。」所以我們說，無明和愛或者貪愛，它是生死輪回的元兇、根本。為什麼會有貪愛呢？貪愛是怎麼樣生起的呢？我們可以嘗試用緣起支來分析，緣起支裡面有一個叫做ta?hà的， ta?hà就是愛、渴愛，也就是貪愛。這種貪愛是因為怎麼樣生起的？因為有受，特別是認為物件有快樂，感受到快樂以後就會生起受。為什麼會有受呢？因為有觸，就是我們所說到的，心、根門和所緣的接觸；那為什麼會有觸呢？因為有六處，也就是六內處和六外處，因為有了眼、有了所緣、有了色、聲、香、味、觸；

    為什麼會有六處呢？因為有了名色，有了這個身心；為什麼會有身心？因為有識；為什麼有識呢？因為過去造作了業；為什麼會有造作，會有業呢？「業」也稱為「行」，因為有無明。我們再從六處的方式來分析貪欲生起的原因。我們所說到的生命或者生活，都不外乎是一種關係，這種關係就是：心和物件之間的關係。如果用通俗的話來說就是：主觀和客觀的關係，心跟外界這些心所對應的境，互動的關係。我們每天都會收到很多的外來的資訊。例如說：所看到的東西、所聽到的東西、所嗅的東西、所嘗的東西、所觸的東西。這些外在的東西，我們可以把他歸為五類即：色(顏色)、聲音、(氣味)香、味道和觸覺。為什麼我們能夠認知這些外在呢？因為我們有眼、有耳、有鼻、有舌、有身、還會有意去想這些。

    我們就舉眼睛為例子、眼門為例子。一個視力正常的人，經常可以看到各種各樣的不同東西。例如：看到漂亮的房子，或見到穿漂亮的衣服，或者一個很豪華的別墅、樓房等等，我們可以接觸到這些，有些是我們可見到的，有些是我們自己擁有的，當我們見到這些物件的時候，這些物件被我們體驗以後，我們就認為這些物件是好的，這些物件是可愛的、是可意的、可喜的。當你在體驗這些物件的時候，它本身並沒有對錯，並沒有善惡。為什麼呢？因為當你體驗這些物件的時候，它只是屬於果報。然後當我們在體驗到這些外在的物件的時候，我們的心往往會生起樂受。樂受本身也是一種很自然的事，我們叫做心理反應，它本身也沒有對錯。但錯、錯在什麼地方呢？如果當我們認為這個東西是好的、這個東西是美麗的、這個東西是漂亮的，於是我們就會生起樂受。生起樂受之後，我們就會執著於這個外在的東西，它能夠帶來樂味，它能夠帶來快樂。然後，我們的心就會認為這個是美麗的、這個是快樂的、這個是永恆的。於是由於這種不如理作意，緊接著生起的速行就是貪。

    我們再回到作意那裡，當我們的眼睛看到外在的所緣的時候，它只是屬於一種果報。果報的好和不好，只是果報，它並沒有善惡。善的果報只是由於過去的善業成熟帶來的，它的本身的性質只是果報，只是給人體驗，它不會造作善和惡。但是如果我們認為這些東西是好的、是快樂的，於是由於這種不如理作意產生了後面的心，他就會去對於自己認為快樂的東西，想要得到、想要擁有、想要佔有，於是貪的心就生起了。

    同時當我們接觸到一樣東西的時候，剛開始它的撞擊往往是比較輕的。但由於我們的心會不斷地重複、不斷重複，於是會越加越深，越加越深。就好像說如果一個人喜歡上一個異性、喜歡上一個人，剛開始接觸的時候，也許他只是知道這是一個異性，由於不如理作意他會不斷地加深，認為說這個是好的，這個人長得怎麼樣，這個人多麼有能力，這人如何如何，甚至對她的音容笑貌，對她的任何的方式，都生起了認為這個是好的、這個是漂亮的、這個是美麗的、這個是可以得到快樂的，於是貪欲就這樣不斷地生根發芽，不斷地加深。這樣的話，他的內心就一而再，再而三的重複造作這種不善業，生起了貪心，最後貪心就變成越來越堅固，而變成了執著、執取、甚至癡迷、癡戀。

    雖然貪在心所裡面只有一種，但是它的強度是很廣泛的。它可以由剛開始的只是一般的喜愛、認為這個東西非常好，到後來的親愛，後來想要佔有、想要擁有，慢慢的一步一步的變得越來越強。在巴利裡面，對於貪愛，會用很多種不同的詞去表達。例如說：講到的pema 就是一般所說的親愛， piya 就是喜歡、喜愛， ta?ha 就是貪愛， ràga就是愛染，又講到upàdàna就是執取等等有很多種，它都是程度深淺的不同。但是如果是從它的特相來說，都是共同執著於所緣；它的作用都是黏著於所緣；它表現為都是不想放棄所緣。貪和嗔是不同的，貪往往生起比較緩慢，但是要去除也緩慢。嗔生起的快，但是去除也快。同時貪被我們體驗就是：樂的、軟綿綿的、人很想要得到的。但嗔被我們體驗就是：會有傷害性的、中傷性的，我們甚至會趕快想要去除它的。所以為什麼佛陀往往把貪作為生命的研究，因為眾生都很喜歡它、黏著它。其實本身貪的意思就是想要取著於所緣、想要擁有、想要佔有。

    貪依所緣(物件)來分，可以分為很多種。

    如果是用“阿毗達摩”的方法來分，就包括了：色的貪、聲的貪、香的貪、味的貪、觸的貪、法的貪，或者這些都可以稱為「愛」：對色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。

    如果用一般世間的語言上來說，就是貪財、貪色、貪名、貪利、貪吃、貪睡。

    如果再依分類來分呢？又分為：對有生命的貪、沒有生命的貪。

    有生命的貪。例如：貪著自己的身體、貪自己的生命、貪著他人、貪自己的丈夫、貪愛自己的妻子、貪愛自己的兒子、女兒、父親、母親、眷屬、家裡養的寵物等等，所有這些都貪，有生命的貪。

    對於無生命的貪呢？就是貪自己的錢財、財物、貪自己的房子、貪自己的車子、貪珠寶、戒指、項鍊、貪自己所擁有的任何東西，對食物也貪，這些都是屬於貪。

    還有另外一種是對純粹概念的貪。例如說：權利的貪。權利其實無形無相，但是你會認為：很多人捧你的場，你呼風喚雨，你自己覺得很滿足。或者對於名聲的貪，或者愛慕虛榮，這些都是屬於貪。虛榮其實很多，甚至是看不到摸不著的，但是你就是很喜歡這些東西。被人稍微一贊贊你，你就飄飄然。因為貪，我們的心就黏著這些所緣，於是我們的心就給這些所緣套住了。其實，這是我們的心自己跳下這個陷阱裡面去的。

    不要說是從“阿毗達摩”的角度上來說，即使是從世俗的角度上來說，貪著自己的身體、貪著漂亮、喜歡別人贊你、貪吃、貪睡、貪名、貪利、貪色，這些哪一樣大家沒有？我們一天到晚想的是什麼？追求的是什麼？執著的是什麼？取著的是什麼？我們就知道貪對於人、對於生命來說，是多麼的根深蒂固！而且貪欲是個無底洞，當我們得到了之後會想要更多。當我們得到了之後，我們還不想失去，我們還想要佔有。當我們佔有了之後，我們還想要永恆的佔有。所以，只要一個人有貪愛，他就會有追求。因為有了追求，他就會患得患失，因為有了患得患失，痛苦就生起。

    所以佛陀在《中部·大苦蘊經》裡面和《小苦蘊經》裡面講到了貪欲的種種過患。

    他講到了人們通過技術去謀生、為了生計，寒熱不避，風雨無阻，風吹日曬、忍饑挨餓，辛辛苦苦的勞動。因為有了欲，以欲為因，欲為緣，以諸欲為因，這個是在我們今生就可以看到的，由於貪所帶來的痛苦。

    當一個人通過辛勤的勞作，他如果得不到錢財。例如說：你很辛勤的工作，結果因為你工作上犯了一些小錯誤，或者你的上司根本是一個無賴，他扣你工資，你就會感到很痛苦。這也是在今生可以看到的由貪帶來的痛苦。

    或者說，當我們很辛苦的經營自己的一項事業、自己的生意的時候，結果不僅僅賺不到錢，反而虧了大本，血本無歸，這時候產生了很大的痛苦。

    或者像買股票，很多人買股票，最近聽說前段時間股票大跌，很多人就為此要生要死，甚至跳樓，這個就是由於貪欲帶來的過患。

 雖然通過辛勤的勞作，獲得了錢財，為了要保護這些錢財，我們會很擔心、很憂愁。例如：如果現在你拿著幾萬塊出門，你會提心吊膽。如果你身無分文，你去到哪裡都不怕，是不是？但是即使你用盡辦法保護你的錢財，但還是會遭受各種各樣的意外。例如：被王、被賊、被水、火、被不孝的子孫等等所損耗。當你精心想要保護、守護的錢財，遭到損失的時候，你會感到很痛苦。這就是由於以欲因、欲緣，以欲為因所帶來的今生可見的痛苦。

    「欲因、欲緣、欲由，乃諸欲因，王與王爭(就是國家跟國家之間爭鬥)。剎帝利與剎帝利爭(就是那些武士們，那些王臣們互相爭鬥)，婆羅門與婆羅門爭，居士與居士爭(就是在家人跟在家人爭)，母與子爭，子與母爭，父與子爭，子與父爭，兄弟與兄弟爭，兄弟與姐妹爭，姐妹與姐妹爭，朋友與朋友爭。也就是說為了利而大家在爭鬥，爭名奪利，勾心鬥角。他們在那裡因為不合，爭執、爭鬥、互相以手攻擊、以土塊攻擊、以棍棒攻擊、以刀槍攻擊。因為攻擊，他們在那裡經受死或者相當於死的痛苦。」

    例如說：如果兄弟兩人本來是很好的，本來是情同手足的，但是因為分財產，可能大家會反臉為仇，為什麼呢？還不是由於想貪著那些財產，想貪、想佔有那些遺產。這就是兄弟與兄弟爭，兄弟與姐妹爭，姐妹與姐妹爭。即使是父子之間也好，例如:父與子之間大家共同做一個生意。即使父子共同做起個生意，不久之後，只要有經濟上的利益，只要有利益上的衝突，慢慢的父和子有可能都會反臉成仇。

    為什麼會這個樣呢？親子之間都會反目為仇，就是因為欲樂、因為貪欲。因為這麼樣，所以，情同手足的一家的人都會爭鬥，朋友和朋友之間也是。即使他們之間，本來是很友好的，但是只要有了利益，他們就會爭鬥，甚至會反目為仇，法庭上見。

    還有因為貪欲引發戰爭，兵戎相見，遭受劍刺、槍刺、刀砍等種種的痛苦。我們看所有的戰爭，為了掠奪土地、掠奪資源、掠奪財富、掠奪人口，於是戰爭就爆發了。有多少的戰爭不是因為掠奪而引起的呢？多少的戰爭不是因為貪欲而引起的呢？而什麼樣的戰爭可以給人帶來快樂？戰爭只有把人民拖向痛苦。就是因為有了貪欲、有了佔有欲，所以民族跟民族之間會戰爭，國家跟國家之間會有戰爭。會有弱肉強食，會有大國、會有帝國，會有霸權國家。所以種種的戰爭，也是由於貪欲而帶來的。

    因為戰爭給人民帶來了很大的痛苦，所以佛陀也說過：適合精進的其中一個很重要的條件，就是和平。我們現在是屬於和平時代，我們要好好的珍惜現在這種和平的時代，我們應該要珍惜現在的時機好好地修行。假如我們是生活在中東或者是那些戰火連連的國家，我們不要說想要禪修，可能連生命都沒有保障，所以戰爭的根源還是由於貪欲。

    因為貪欲而搶劫、而偷竊、而通姦，被抓獲後遭受鞭打、砍手砍腳、剝皮、投進監獄裡面，受到種種的刑罰，所有這些，都是以貪欲為因導致的、現世可見的痛苦，就是今生我們就可以看到的由於貪欲所帶來的過患。

    如果沒有貪欲，我們的社會就會很安穩。但是現在的社會治安太平嗎？太平嗎？不太平！為什麼會有這些東西呢？我們會害怕我們離開的時候會有小偷小摸，會進我們的房間。當我們帶了錢之後，我們會很警惕。為什麼呢？因為別人有貪，因為有了貪欲，於是在社會上有種種的罪犯，有種種的犯罪行為。

    絕大部分的犯罪行為是由於貪，還有一些是由於嗔，例如：報仇等等這些，但是很大部分的例如：偷竊、搶劫、詐騙、強姦、通姦這些都是由於貪而造成的。一旦這些罪犯被抓到了，他們遭受各種各樣的刑罰，這個也是我們可以看得到的，這是由於貪欲帶來的痛苦。

    「由於欲因、欲緣、欲由，乃諸欲因，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行，身壞死後生于苦界、惡趣、墮處、地獄，這是以貪欲為因導致的後世的痛苦。」

    也就是說由於貪欲，我們會通過身體去造惡行，會通過語言去造惡行，會通過意去造惡行。在身壞死後(就在生命終結了之後)，將會由於這些惡行，這些以貪為根的惡行，導致投生到苦界、惡趣、墮處、地獄。這是以貪欲為因，而帶來後世的痛苦。後世的痛苦是更加的痛苦。有時候，我們不要以為有些很小的貪微不足道。有時候很小的貪，它都有可能造成我們墮落到惡趣。佛陀在世的時候就有一位比丘，他有一天得到了一件上等的布料，他準備拿這塊布料來做袈裟。於是他就把這塊布料交給他的姐姐，讓他的姐姐，重新把這塊布料再進行加工，然後再紡織，織成更好、更細膩，當他得到了這塊布料之後，他就把它晾在了竹竿上面，他很喜歡這塊布料。結果在那天晚上他死掉了，也許我們現在來說，可能是由於心肌梗塞或者種種原因，那天晚上他去世了。

    當他去世之後，按照戒律來說，僧團會分他的財產。於是，當時的那些比丘們就準備分他掛在竹竿上的那件袈裟，這個時候佛陀出現了，佛陀說：“你們不要動這件衣服，先放在一邊，不要去分它，過了七天之後你們才能分它。”結果過了七天之後，佛陀說：“你們可以分這塊布了。”為什麼會這麼樣？你們知道嗎？

    因為當時佛陀，他知道那些比丘們、僧團們想要分他的袈裟的時候，那個時候，由於這位比丘在他臨死之前，他還想著他的袈裟。於是他死了之後，就投生為他袈裟裡面的一隻臭蟲。當那些僧眾，要分他的袈裟的時候，它就在那邊掙扎，它在那邊聲嘶力竭地說：“你不要動、不要動。”但是那些比丘聽不見。佛陀知道了。佛陀知道如果那些僧眾不理會，繼續分它的袈裟的話，它會仇恨這些僧眾。因為仇恨，它下一世會墮落到地獄。於是佛陀為了悲憫它，因此制止了分袈裟，結果，等這只臭蟲心安理得的在它的袈裟裡面、在它的衣裡面，過完了七天的壽命之後死掉了，它由於過去的善業成熟投生到天界。所以哪怕是這麼一點點的貪欲，都可以使一個人投生到惡道。

    如果我們看很多因緣故事，例如：有些人，他就是因為貪著，所以他投生到惡趣的。

    我們再講一個緣起輪回的故事。有一位禪修者在修緣起的時候，他發現在他幾世之前，他是一個住在家裡的家神，住在閣樓裡面的家神。後來當他死了之後，他就投生為一個小女孩，那時候她就很喜歡她家裡的一隻貓(小貓)。後來等這個小女孩在死的時候，在死之前她突然想起了那只貓。於是下一生她就投生為貓。因為她在死之前貪著於那只貓，所以她投生為貓。當她投生為貓的時候，然後在她做貓的那一生，有一次它去偷吃在佛壇上面的貢品，它一邊偷吃一邊望著佛像，它看到佛像很莊嚴很喜歡。之後就因為它看著佛像那種業，在它死的時候、在這只貓死的時候成熟，結果它今生就投生為一個人。當它投生為人，由於它是偷吃，所以他今生投生在很貧窮的家庭，是一個緬甸人。

    所以其實很多時候，因為我們如果是生起了貪欲，在生起貪欲的那一刹那如果我們死去的話，我們將會投生到惡趣。如果我們生起的是善心的話，將能夠投生到善趣、天界。這些其實都是屬於因果、業的關係的，所以大家喜歡貪嗎？喜歡貪這個、貪那個嗎？如果你們喜歡貪，那麼你就可以不計較你的後果，不計較你的來生，所以如果我們要講貪欲的故事還有很多。那今天講貪欲就先講到這裡。