阿毗達摩 第二講佛教1500年、北傳佛教、藏傳佛教、正法五千年、三藏及“阿毗達摩”的來源
昨天我們開始了“阿毗達摩”這個課程，已經講到了什麼是佛教，佛教就是世尊的正法、律，而正法、律後來整理為三藏。我們講到了三藏的前面的三次結集。之後又再講到了上座部佛教是怎麼樣傳播的。同時又講到了巴利語，也就是說現在我們所要學習的《論藏》是屬於巴利語系，以巴利語記載的。現在我們再繼續講印度的佛法。佛教在印度大概發展了一千五百年，其實從整個印度來看，大概一共傳播了一千七百多年。但在中印度那一塊，大概是一千五百年。因為最後的那一兩百年，只是在東印度的波羅王朝那邊苟延殘喘了。有人將佛法分為三種：第一種是正法，第二種是像法，第三種是末法。我相信在座有很多的人都認為現在是末法時期，是不是？我們現在先不談現在是什麼時期，我們先來看一看印度的佛教大概是怎麼樣的發展過程。
依照印度佛教的發展過程，大致可以分為三個時期：第一個時期稱為正法時期。正法，巴利叫作Saddhamma，梵文叫saddharma，也就是真正的、純正的佛法。這個時期大概是五百年。然後是像法時期，像法，巴利叫作Saddhamma- pa?ir?paka。也就是相似的、相像的佛法。在這個時期，佛教中陸陸續續出現了許多似是而非的佛法，這個時期大概也是五百年。第三個時期是末法時期，末法，這裡的末是枝末的，或者末流的、末流的佛法，這個時期大概也是五百年。這是依照三期教法來劃分印度佛教的大致發展過程。
如果是從歷史學的角度來分呢？正法時期相當於原始佛教和部派佛教的時期，像法時期相當於大乘佛教的時期，而末法時期就相當於大乘密教的時期。印順法師在《原始佛典之集成》一書裡也講到了，他說所有的佛法都可分為佛法、大乘佛法和密乘佛法這三種。其中的正法就相當於佛法，像法就相當於大乘佛法，而末法就相當於大乘密乘佛法。大概在佛滅五百年到一千五百年期間，佛教逐漸從印度往北經過北印度的迦屍彌羅，就是現在的喀什米爾、犍陀羅這一帶往北傳，然後傳到中亞，之後，再經過現在的阿富汗、哈薩克這一帶，經過中國的新疆，沿著絲綢之路，一直傳到了當時的長安。
而咱們中國漢地的佛法，一開始的時候，並不是從印度傳來的，很多是從西域傳來的。例如早期的安世高、白法祖、康僧會，這些很多都是西域人。例如鳩摩羅什，鳩摩羅什是哪裡人？龜茲，龜茲是現在哪裡？現在新疆的庫車，其實龜茲的新疆語叫Küsen，就是現在的Kuci(na) (梵文)，就是庫車。所以，早期的漢地佛教是從西域，也就是從北印度這一帶地區，沿著絲綢之路傳到中國的。在中國古代，中原地區就是在現在的西安、洛陽一帶，由於這一條路線，是從印度往北，然後再往東傳的，所以通常我們把沿這一條路線傳播的佛教稱為北傳佛教。由於大乘佛教是在中國漢地發揚光大的，所以又可以稱為漢傳佛教，由於漢傳佛教所使用的語言是以漢語為主，我們也稱之為漢語系佛教。後來，漢傳佛教又往東再傳到了韓國，也就是當時的高麗、百濟、新羅，之後又再傳到了日本。例如在唐朝的時候，有很多遣唐使，這些人到中國當時的首都長安學習佛法，後來中國漢地的佛教又往南傳到了越南一帶。所以現在漢傳佛教既包括了中國內地，也包括了韓國、日本、越南這一帶，這都屬於大乘佛教的區域。
佛教傳入藏地，是在佛滅一千一百年左右，一直到一千六百年，也就是說，藏傳佛教開始傳播的時候，相當於中國的唐代。那個時候已經佛滅一千多年了，在印度本土的佛教已經發展成大乘密教。所以藏傳佛教帶有很濃厚的密教色彩，崇尚念咒、火供、護摩等等，這些都反映了印度佛教發展到晚期階段的情形。當時的佛教越過了喜瑪拉雅山，傳到了西藏，所以稱為藏傳佛教。藏傳佛教接受的是從佛滅一千一百年一直到一千六百年，這段期間的佛法，所以藏傳佛教跟現在咱們的漢地佛教有很大的區別，跟南傳上座部佛教有更大的區別。
由於南傳佛教接受的佛法是在佛滅兩百多年的阿首咖(阿育王)時代的佛法，所以在教理上、戒律上都是以上座部佛教為主。上座部佛教仍然堅持佛陀所制定的戒律和佛陀所教導的法，不肯輕易地改變，所以我們現在看到南傳上座部的出家人，他們的生活方式、修行方式，都跟佛陀在世的時候差不多。例如佛陀是偏袒右肩、托缽、出外赤腳，我們現在看南傳的比丘也是偏袒右肩、也托缽、出外也赤腳等等。
漢傳佛教接受的是以大乘為主的佛教。大乘佛教主張行菩薩道，要普渡眾生，強調圓融、慈悲、方便，所以融合了大量的漢地文化以及儒、道的思想，形成了有濃厚中華色彩的漢地佛教。當大乘佛教傳到了韓國和日本，又再多了一些當地的地方色彩。傳到藏地的佛教也是這樣，在西藏原先有一種類似於原始多神崇拜的苯教。當大乘密教傳到了西藏之後，大量地吸收了當地的信仰因素，形成我們現在看到的藏傳佛教。例如：蓮華生大士Padmasambhava，他從烏仗那那邊進藏的時候，一路都是顯現神通，然後把當地那些山神都收為佛教的護法神，藏傳佛教非常注重供護法神。但是我們再看漢傳佛教，雖然也有一些敬拜鬼神的儀式，但是比起藏傳佛教來說，就要遜色得多。在南傳佛教，那些南傳的僧人連天人、鬼神，都不合掌、不崇拜。又比如藏傳佛教有很龐大的神佛體系，除了諸佛、菩薩之外，還有金剛、明王、度母、空行母，有各派的祖師、護法神等等，多不勝數，但是在漢傳佛教，雖然也崇拜諸佛、菩薩、祖師，但是卻沒有那麼多的金剛、度母、空行母等等。在南傳佛教，除了我們的釋迦牟尼佛之外，並沒有諸多的神、佛、菩薩、祖師的信仰。也就是說，南傳佛教並沒有祖師，就連美德亞(彌勒)菩薩都沒有多少的信徒。當我們去到緬甸或泰國等等，至少到目前為止，我們還沒有看到美德亞(彌勒)菩薩的造像是怎麼樣的。三大傳佛教有這樣的區別。現在漢傳佛教主要分佈在中國的內地，韓國、日本、越南等，而藏傳佛教分佈在中國的西藏，還有尼泊爾、不丹、蒙古等這些國家。
我們再看一下印度佛教大概是一千五百年。
佛陀入滅是在西元前的六世紀，也就是西元前的544年，一直到西元前一世紀，這個時期還是屬於正法時期，大概是五百年。佛陀入滅的時候，相當於中國的周朝，就是戰國時期。(到了西漢時期，大約就是西元一世紀。)佛滅兩百多年，也就是西元前三世紀的時候，佛教傳到了斯里蘭卡、緬甸、泰國，也就是後來形成的南傳上座部佛教。
大概在西元前一世紀，現在咱們中國把一九九八年定為中國佛教兩千年，這是以當時月氏國的伊存，到漢地傳授佛經為傳播起始來計算的，那個時候是屬於西元前一世紀。一直到大概隋唐時期，這段期間是五世紀跟六世紀，大概也是五百年。佛教就這樣陸陸續續經過西域，從陸路經過絲綢之路，傳到中國；從海路，經過了麻六甲海峽，然後再經過當時的室利佛逝(梵文Sri Vijaya)，就是現在的印尼一帶，再傳到中國的南方。佛教傳到中國其實不是一次性的，它是從西元前一世紀一直到宋代，假如我們來看看宋代，會發現那時候皇帝還設有譯經院，那個時候陸陸續續還有一些密乘佛教的經典傳到了漢地。所以中國漢地接受印度佛教大概有一千年的歷史。在這個時期，佛教傳到了中國的漢地，以後又再由中國傳到韓國、日本，就形成了漢傳的大乘佛教。
大概在隋唐時期，那個時候中國漢地就開始有了末法思想。例如在西元六世紀，當時天臺二祖是誰呀？知道麼？慧思。天臺慧思有一個碑文就寫著“南嶽思禪師立誓願文”，慧思提到他出生於末法的八十二年。同時我們再看，在隋朝的時候，形成有一種三階教，學過中國佛教史的應該知道三階教。三階教的思想是什麼呢？三階教就是把佛法因時、因地、因根分為三種。在隋朝，三階教是由信行所創的，他在隋朝的時候，先受了比丘戒，後來就把比丘戒舍了，行苦行。他認為，所有這些泥塑的佛像都是假佛，他不拜，但是他說一切眾生是真佛，所以在路上無論見到男女老少，他都頂禮。同時他也不相信阿彌陀佛，他就念誦地藏王菩薩。當時他說，在末法時期，不能夠只尊一尊佛，不能修一尊法，應當要修普法。後來，三階教在唐代經過歷代的皇帝的禁止，最後在晚唐銷聲匿跡了。但是從這可以看出，當時末法思想在隋唐時代就已經開始流行了。那個時候，是屬於佛教從中期向晚期過渡。又例如現在北京房山縣雲居寺的房山石經，當時是怎麼開鑿的？當時在北京智泉寺，有個靜琬法師，他看到了北魏太武帝和周武帝滅佛，感到末法時期要來了，於是為了保存法寶，他把經典刻在石頭上，為了讓這些法寶能夠永世長存。所以我們看到，其實末法思想在隋唐時代已經開始興起，已經流行了。到了大概是唐太宗的時候，他把文成公主嫁到了西藏，從那個時候開始，西藏才開始有佛法，就是松贊干布統治的時期。之後赤松德贊的時候，又迎請了蓮華生大士，這已經是屬於盛唐時期了。那個時候，由於印度佛教已經進入了密教時期，也就是進入了晚期的階段，特別是後來印度佛教被伊斯蘭教的軍隊入侵的時候，當時很多印度的高僧都逃到了藏地，就把佛教帶到了西藏。所以，藏地的佛教接受的是印度晚期的佛教形式。那個時候，佛教就傳到了西藏，在元代的時候，由西藏傳到了蒙古，後來又影響到了不丹跟尼泊爾，這就形成了藏傳的密乘佛教。
如果我們把佛教當作一個整體，比喻成一條大河，南傳上座部佛教就猶如上游，清澈而簡樸；漢地的大乘佛教就猶如中游，奔騰而多姿多彩；藏傳密乘佛教，就猶如下游，浩蕩而龐雜、繁多。所以，當我們現在看到南傳佛教、漢傳佛教和藏傳佛教，其實大家不用感到奇怪，它們都是屬於佛教的大河裡的一份子，它們呈現出佛教多姿多彩的一面。這是印度佛教大概一千五百年的發展過程和傳播到外面的過程。
現在我又想再問大家，現在是不是末法時期？在上座部佛教並不認為現在是末法時期。因為上座部佛教很明確地提到：正法住世五千年。這裡所講到的正法住世五千年，和我們剛才講到的正法，稍微有點兒不同。剛才所指的是印度歷史上的正法時期。在那個時候，僧團是和合的，在經典，在教法上也幾乎是一樣的，相差不會太大，正法是從這個角度上來說的。但是南傳佛教講到的正法，是從教法、修行和證果這個角度來說的。
從教法方面看，南傳佛教相信三藏聖典和佛陀的言教還在；對於修行來說，現在上座部佛教還有很系統完整的禪修方法，也就是南傳的止觀禪修，戒定慧的傳承還在；對於證果，這個時期還可以證得聖道、聖果，上座部佛教所說的正法是從這三個角度來談的。這種說法，和北傳佛教講到的正、像、末三期的佛法很相像。北傳佛教在漢地的一些典籍也講到，正法時期是有教、有行、有證；像法時期是有教、有行、無證；末法時期是有教、無行、無證。例如唐代的良賁在《仁王護國經疏》的卷下裡說“有教有行，有得果證，名為正法；有教有行，而無果證，名為像法；唯有其教，無行無證，名為末法。”隋朝三論宗的祖師嘉祥吉藏在《法華義疏》卷五裡說：“佛雖去世，法儀未改，謂正法時；佛去世久，道化訛替，謂像法時；轉複微末，謂末法時。”北宋釋道誠撰的《釋氏要覽》卷中也說：“若正法時，有教有行有證故。若像法時，像，似也，有教有行，似正法時，則證果者鮮矣。若末法時，空有教，無修行者。”
所以上座部佛教講到的正法跟北傳佛教講到的正法很相像。上座部佛教是從三藏聖典仍然住世跟有修行還有證果的角度來說的。目前，流傳在緬甸、斯里蘭卡、泰國一帶的上座部佛教，三藏聖典仍然很完整。我們會發現一個很奇怪的事情，例如阿首咖(阿育王)，阿首咖(阿育王)是佛教中很有名的護法大王，但是在上座部的三藏裡竟然根本找不到他的名字，這就可以證明了上座部佛教所傳承的三藏是在阿首咖(阿育王)時代，或者更早時期就定型的。連阿首咖(阿育王)的名字都沒有被加進去，所以我們可以說巴利三藏是到目前為止最古老、最原始的佛教經典。
同時，現在我們還可以修定證得禪那，可以修觀提升觀智，甚至可以在今生今世證得聖道、聖果，證入涅槃。一旦一個人已經證得了聖果，他就不再是凡夫而是聖者了。所以上座部佛教的傳承說到，佛陀的正法住世五千年。
在這五千年當中，第一個千年可以證得四無礙解的阿羅漢，就是阿羅漢。也就是說，那個時候的人在斷除一切煩惱的時候，也可以同時證得四無礙解智。當然並不是說，所有在那個時期證果的人都可以證得四無礙解智。而是說那個時期有這樣的可能。
到了第二個千年，就可以證得六通的阿羅漢。如果在那個時期證得阿羅漢果的話，可以同時擁有六通，不需要專門去修習。
第三個千年可以證得三明阿羅漢。我們現在是佛滅多少年？兩千多少？現在是2552年，那麼現在是屬於第幾個千年？第三個千年。所以在我們現在這個時期，如果大家有系統地依照佛陀的教法修行的話，還有機會斷除煩惱，證得阿羅漢果，甚至還可以證得三明的阿羅漢。是哪三明呢？宿住隨念明、有情死生明跟漏盡明，也就是一般所說到的宿命通、天眼通和漏盡通。
在近代的緬甸甚至還出現有六通的阿羅漢，人們普遍相信他們已經證果了，在他們證果的同時，呈現出很多的神通變化，例如有的人看到他們在天上飛，有的人看到他們從水中出來等等。但是因為經典裡面已經說到了現在已經不再是六通阿羅漢了，所以即使他們在證果的同時不用修行，神通自然顯現，他們仍然被稱為三明阿羅漢。
到了第四千年，還可以證得純觀的阿羅漢，也就是說，那個時候如果是精進修行的話，還可以斷除煩惱，但是不可能證得神通。
到了第五千年，想要斷除一切煩惱都很難，只能證得比較低的三個果位，就是初果：入流，二果：一來，三果：不來。
在我們佛陀教法當中，可以證得聖果的時期一共有五千年，正法住世五千年就是從這個角度來說的。
到了五千年之後，正法就逐漸地隱沒。到了五千年之後，最先滅的是《論藏》，之後是《經藏》，然後是《律藏》。《律藏》又滅去之後，只剩下兩部《戒經》，這兩部《戒經》滅了之後，那個時候的出家人只是披著袈裟，現出家相，但是他們既不持戒，也不修行，更談不上證果了。到了最後，佛陀的正法就完全地泯滅了，就是在五千年之後的時期。
我們為什麼要在這裡講這些？為什麼要強調現在不是末法時期呢？是因為要讓大家生起對正法、對禪修的信心。曾經聽到有人說過，現在已經是末法時期了，你們不用修戒定慧了，修戒定慧是不可能成就。如果一個人懷疑現在是不是還能夠修戒定慧，是不是還能夠證得聖道聖果，這是修行五蓋中的什麼蓋？疑蓋。也是十四種不善心的什麼心所？疑心所。如果我們相信現在已經不可能再修行止觀，再依照戒定慧而斷除煩惱的話，或者說相信現在已經是不可能證得聖道聖果的時期，如果執取這種觀點的話，在上座部佛教認為這個是可以造成法障的邪見。就象有個庸醫，誤判你已經身罹絕症，他就會使一個人喪失了對生命的信心、對未來的希望。同樣的，這樣的邪見不知道斷送了多少人培養解脫資糧修行，或者說在今生證得聖道聖果的機會。
所以，當我們知道現在還是正法時期，或者說現在正法還仍然住世，我們就應該生起信心，現在還可以修行，還可以斷除煩惱，還可以證悟涅槃。大家應該對法要有信心，對禪修、對戒定慧要有充分的信心。而且，從實際的例子上來說，也是還有很多的人，在現在這個時期，乃至就是在我們現在這個年代，他們仍然可以證得禪那，仍然可以證得觀智，甚至證得聖道、聖果，甚至還有神通。所以，我們要依法，我們要對法，對佛、法、僧要有信心。
因為三藏還住世，所以佛陀的教法才能住世。那麼三藏是哪三藏呢？《律藏》、《經藏》、《論藏》。現在我們簡單地談一談《律藏》。《律藏》，巴利叫作Vinayapi?aka，是世尊為諸弟子制定的戒律、教誡和生活的規則。
上座部佛教的《律藏》依緬甸的傳統就分為五大冊。第一冊叫做《巴拉基咖》，就是波羅夷。
第二冊叫做《巴吉帝亞》，波逸提。
第三冊叫做《大品》。
第四冊叫做《小品》。
第五冊叫做《附隨》。
其中的《巴拉基咖》和《巴吉帝亞》這兩冊，又稱為《經分別》，Sutta- vibha?ga。這裡講到的經主要是指《戒經》——《巴帝摩卡》，就是《比丘巴帝摩卡》，《比丘尼巴帝摩卡》，也就是比丘的波羅提木叉，比丘尼的波羅提木叉，它詳細地解釋開、遮、持、犯。
那《大品》和《小品》呢？《大品》一共有十篇，《小品》有十二篇，加起來是二十二篇。這裡的篇也就是篇章的意思，巴利就叫khandhaka。古代依梵文skandha，翻譯成什麼？犍度，或者翻譯成揵度。
《經分別》，前面兩冊，注重在“止持”，也就是佛陀規定不能做的。例如，不能挖地，不能損壞植物，不能在非時食，不能夠接受金錢，這些是側重在不能做的。而《大品》和《小品》,是側重在“作持”，就是應當做的。“止持”就是說了不能做，你做了犯戒；但是“作持”，就是你要去做，不做就犯戒，它們的差別在這裡。例如，在《大品》裡面有個叫《大篇》的，講到如果有人要來求出家，你要如何給他出家？出家的程式怎麼樣？然後受戒的程式又是怎麼樣？等他受戒了之後，又要怎麼樣去教導他，然後，當他離開了戒師，又要怎麼樣去尋找依止師。《誦戒篇》，講到應該如何誦戒；《安居篇》、《雨安居篇》講到了在雨季的時候應該如何入雨安居。這些都是僧團運作的規範。第五冊叫作《附隨》，《附隨》也等於現在所說的附錄，一共有十九品，以不同的方式解釋前面所講到的戒的內容。《律藏》是一切比丘和比丘尼都應當認真地學習、仔細地研讀，並且確實地遵行的。
三藏的第二藏是《經藏》，《經藏》巴利就叫Suttapi?aka，是世尊以及聖弟子們的言行集。上座部的經藏一共有五部，即《長部》、《中部》、《相應部》、《增支部》和《小部》。
《長部》(D?ghanikàya)，這裡的長是篇幅的長，是收錄篇幅比較長的經典，一共收了三十四部經。
《中部》(Majjhimanikāya)：收錄經文的篇幅不長不短，是中等，一共收錄了一百五十二經。
《相應部》(Saüyuttanikàya)，這裡的相應是按內容來分門別類，例如講五蘊的編在一起，講六處的編在一起，講十八界的編在一起，講四聖諦的編在一起，講緣起的編在一起，講八聖道的編在一起。它們按內容而編在一起，一共有五十六個相應，收錄了七千七百六十二部經。
《增支部》(A?guttaranikàya)，這裡的增是增添、更善、更上的意思。A?ga，是指“支”，也就是一項一項增上、增加。增支的編輯方法就象法數，凡是佛陀所講到的一法將編在一起，二法編在一起，三法編在一起。例如講到二法，就講到有止、觀，所以這是有二法；名與色這是二法。講到三法，例如說苦受、樂受、不苦不樂受，這是三法；講到欲界、色界、無色界，這是三法。《增支部》就是從一法一直編到十一法，所以有十一集，就是把佛陀所講的跟法、跟數目有關的經文編在一起，一共收錄了九千五百五十七部經。
《小部》(Khuddakanikàya?)，這裡的小並不是篇幅的小，而是指內容很龐雜，它把前面四部以外的所有經典都收錄在這裡面。比如《法句經》Dhammapada，如果要編在前面的四部的話，不知道要編在哪裡，所以就收錄在《小部》。《小部》一共有十五部，它們分別是《小誦》、《法句》、《自說》、《如是語》、《經集》、《天宮事》、《餓鬼事》、《長老偈》、《長老尼偈》、《本生經》、《義釋》、《無礙解道》、《譬喻》、《佛種姓》、《所行藏》。在緬甸。又再加上了《彌林達問經》、《導論》跟《藏釋》，成為十八部。《小部》是經藏五部中份量最大的，凡是不屬於前面四部的，都歸於《小部》。
我們再看《論藏》，論的巴利叫(Abhidhamma)，藏是pi?aka，這是對世尊教法要義的精確及系統地分類與詮析。這裡講到的abhidhamma，我們翻譯為“阿毗達摩”。abhidhamma是什麼意思呢？它是一個組合詞。abhi是上等殊勝的、卓越的意思，dhamma是法，法有很多種含義，有時候指一切，例如我們說的一切諸法；有時候專指有為法、行法，例如講到諸法因緣生；有時候又是指法所緣，有時候是指法界，有時候是指法處，有時候又專指善法，有時候是指現象、事物，有時候又專指佛陀的教法。在這裡，法是專指究竟、真實的法，特指佛陀所教導的法。
在上座部佛教一共有七部論，稱為南傳七論，或者上座部七論：第一是《法集論》(Dhmmasa?ga??)或者又稱為《法聚論》。dhamma，是法，就是諸法，特指種種究竟法。sa?ga??是指集合、聚集、集合在一起的意思。這部論是整部《論藏》的根源，很廣泛地討論了種種究竟法。
第二是《分別論》，這裡的Vibha?ga，是指分別、解釋的意思，在這部論裡把蘊、處、界、根、諦等法義分為經分別、論分別跟問分別這三種方式來討論。經分別是把《經藏》裡面的內容羅列出來討論，然後再以論的方式進行分析，再用問答來反復地抉擇。
第三是《界論》(Dhàtukathà)，以問答的方式編排，依蘊、處、界來討論一切法。
第四是《人施設論》，(Puggalapa¤¤atti)，puggala是人，pa¤¤atti是概念，在這裡面就討論了各種不同種類的人。
第五是《論事》(Kathàvatthu)，這部論是在第三次結集的時候，才由摩嘎離之子·帝思(Moggaliputta Tissa)所造的。他的目的是駁斥當時流行在阿首咖(阿育王)時代的種種邪見，因為那個時候有很多的外道假裝成僧人混進佛法，他們把很多的邪見也帶進來，於是摩嘎離之子·帝思大長老就在結集的時候，造了這部論，專門來破斥種種的邪見。
第六是《雙論》(Yamaka)，目的是為了解除種種名相術語含糊不清的地方，再解釋它們的正確用法。因為這部論所提出的問題都是以一對一對的方式來討論，比如是否一切法都有善因，是否一切善因都是善法，以這樣的方式來提問，就是一對一對的方式來提問，所以稱為《雙論》。
第七是《發趣論》(Pa??hàna)，這部論在《論藏》裡是最重要的，傳統上稱為《大論》(Mahà- Pakara?a)，這部論跟前面六論稍微有點兒不同。前面的六部論側重在分析，分析諸法的名相，而這部論是用二十四緣的方法來貫穿一切諸法。緣就是關係、條件，把前面所講的法貫穿在一起。如果我們把前面這六部論所討論的法比喻成珠寶，那《發趣論》就是用二十四緣這條經線把所有法貫穿在一起。上座部佛教傳承認為這部論是最能夠證明佛陀具有一切知智的，因為這部論非常複雜，必須得先透過，先瞭解跟通透前面那幾部論，才有可能通達這部論。它屬於組織法，前面的屬於分析法，這個是屬於組織法。把前面幾部論裡面所討論講到的法都整理、統合起來。
我們再看看“阿毗達摩”的來源。上座部佛教認為“阿毗達摩”是佛陀所說的，為什麼呢？因為佛音論師說過，“阿毗達摩”並不屬於弟子的範圍，而是屬於佛陀的領域。在解釋《法集論》的《殊勝義注》裡面提到，佛陀在證悟正自覺之後的第四周，就是第四個星期，坐在菩提樹附近的寶屋(Ratana- ghara) 裡面省察，省察“阿毗達摩”，現在菩提迦耶附近的寶屋，據說就是當時佛陀坐在裡面省察“阿毗達摩”的地方。這裡講到的寶屋，並不是說裡面都是由寶石所做的，而是佛陀當年省察“阿毗達摩”的地方，世尊在這裡就從《法集論》開始思維省察“阿毗達摩”。當他在省思前面六部論的時候，身體並沒有發出光芒，但是當他省察到第七部《發趣論》的時候，身體發出了很明亮、強烈的光芒。這種光芒一共有六種顏色，分別是藍色、黃色、紅色、白色、橙色，以及五種顏色的混合色。因為這證明世尊當時在省察非常深奧的法，所以最能夠體現佛陀所擁有一切知智的是《發趣論》。我們現在看到佛陀有些佛像的背光裡面所發出的這些顏色，呈現出藍色、黃色、紅色、白色、橙色跟五種顏色的混合色，這就是表明佛陀當時在省思“阿毗達摩”。而我們現在看到佛教的六色教旗，也是根據這個典故而設計的，也就是青、黃、紅、白、橙，再加這五種顏色的混合色。所以現在我們佛教的教旗六色旗，是這樣來的。
同時，上座部佛教也認為“阿毗達摩”是佛陀教導的，佛陀並不是在人間直接向弟子教導，而是在三十三天界，向來自一萬個輪圍世界的諸天以及梵天人所開示的。佛陀在成道之後的第七個雨安居，到了三十三天界，Tàvati§sa。三十三天，古代又翻譯成忉利天，就坐在珊瑚樹下的黃色石座下面，用相當於人間的三個月時間向諸天開示佛法。當時，最主要的聽眾是釋迦菩薩以前的母親，她在菩薩出生之後的第七天就去世了，去世之後就投生到兜率天，當她投生到都西答天之後，就不再是個女的了，已經是一個男性的天子了。
當佛陀在天界講“阿毗達摩”的時候，為了維持色身，佛陀也會到人間的北古盧洲去托缽，當佛陀托了缽之後，就會到無熱惱池用餐，用完餐之後就走到旃檀林去做日間的住處，也就是做午休。那個時候，法將沙利子長老(舍利弗長老)就去到那裡，履行弟子的義務。然後佛陀就把當天在天界講的那些法要講給了沙利子聽。他說：沙利子，我今天講到的就是這麼些。佛陀把自己在天界講的法要交給了擁有四無礙解智的上首弟子，就象一個人站在岸邊，用手指著海洋。同樣的，世尊只是把法要交給沙利子長老，長老又可以用十種、百種、千種乃至十萬種方法來解釋佛陀講到的法要。之後，沙利子長老又把他從佛陀那裡所學到的法要，再傳授給他的五百位弟子，這樣就形成了“阿毗達摩”的傳承。
有三種“阿毗達摩”的教法，第一種是詳盡法，這是佛陀教導諸天人的方法；第二種是簡略法，是佛陀教導沙利子的方法；第三種是中等法，就是沙利子長老教導他弟子的方法。所以說，“阿毗達摩”是佛陀所說，但是我們現在看到的“阿毗達摩”，是沙利子長老對佛陀教導的詮釋和發揮，我們既不能夠把“阿毗達摩”直接說成是佛陀一字不漏的論說，它畢竟還是沙利子尊者對佛陀所講到法要的解釋。
現在我們所看到的《論藏》其實還是指中等法，佛陀在世的時候，就已經出現了“阿毗達摩”的論母，稱為(Màtikà)。當我們閱讀經典的時候，就會發現佛陀在世時，有幾種人是專門背誦經典的。專門背誦《律藏》的，叫作vinayadhara，“律藏持者”；專門背誦經典的叫作suttadhara，如果專門背誦長部的，叫作“長部誦者”，專門背誦《中部》的叫作“中部誦者”，專門背誦《相應部》的叫“相應部誦者”，而專門背誦論母的稱為“持母者” (Mātikādhara) 。
佛陀在世的時候，“阿毗達摩”主要是以論母的方式流行。在第一次結集的時候，就把論母編在《小部》裡面。在《律藏》裡就提到了，第一次結集的時候，阿難尊者誦出了五部，其中的《小部》，就是除了四部之外，一切的佛語都編在《小部》。而在《心義燈》裡更補充說，當時阿難尊者是在誦完了四部之後，再把論母誦出來，之後再誦出《小部》裡的其他經典。在第三次結集的時候，就是阿首咖(阿育王)時代，七部論已經定型了，然後再由Mahinda阿羅漢傳到了獅子島，就是現在的斯里蘭卡，就形成我們現在看到的《阿毗達摩藏》。
這就是“阿毗達摩”的來源。我們就可以說，因為“阿毗達摩”裡面討論的是非常精微、非常詳細的法，如果說“阿毗達摩”不是佛說的話，那麼我們會發現到，為什麼獨覺佛(辟支佛)不能夠說佛法呢？知道嗎？獨覺佛擁有智慧，可以沒有導師而通達四聖諦，通達諸法的真相。但是，由於他不具有一切知智，因此他沒有能力把所覺悟的東西很精確地表達出來。為什麼弟子可以說法呢？弟子的智慧其實是比不上獨覺佛的智慧，但是弟子為什麼可以說佛法呢？弟子所說的法其實是佛陀所教導的法，而不是弟子自己覺悟的法，弟子稱為被引導者。唯有佛陀才可以既無師自通地通達四聖諦，通達諸法，同時又可以把他所證悟的法，很精准地用詞語表達出來，這是佛陀的範疇。同時《經藏》裡面的《中部》第一百一十一經Anupadasuttaü《逐一經》是一部很特別的經，我們在其它的經典裡面，發現不到，但是這一部經就講到了，當時沙利子尊者是如何證得阿羅漢果的，經裡講的很詳盡。經裡說：這部經是佛陀所說的，佛陀描述當年沙利子尊者是修行逐一觀法而證得阿羅漢果。佛陀講到修逐一觀法的過程就是，沙利子尊者先進入初禪，從初禪出定之後逐一再觀照初禪名法的觸、受、想、思、一境性、作意、尋、伺、喜、樂、欲、勝解等等這些，這些都是“阿毗達摩”裡的範疇。
我們再看看，沙利子尊者是在什麼時候加入僧團的？是在佛陀剛剛成道，過完雨安居之後去了王舍城那一年，也就是在佛陀證得正覺的一年之內，這是在佛陀弘法很早期的時候。我們沒有看到佛陀在其它經典裡直接教導沙利子尊者這麼樣觀法，但是這一部經說到了，所以我們可以證明，還有很多的法其實當時的那些弟子們是共知的，只不過，由於共知，所以在經典結集的時候，就沒必要很詳細地說出來。如果我們沒有“阿毗達摩”知識的話，我們根本看不出這部經典，其實在《義注》裡也講到了，這部經就是止觀雙運法。止就是先進入禪那，出定之後再逐一地觀。這部經叫作《逐一觀經》，就是逐一地觀禪那的名法。觀禪那初禪的心，然後觀觸、受、想、思、一境性，第二禪，第三禪，第四禪，空無邊處，識無邊處，無所有處，都是這麼觀的。但是這部經也提到了，佛陀沒有教導非想非非想處，為什麼？因為這並不是弟子的範疇。所以我們在經典裡面還是可以看到，有些也是把“阿毗達摩”的一些教法收錄到《經藏》，只不過由於在聖典結集的時候，專門把分析法歸到《論藏》，而把指導止觀禪修或者說講到更具體的一些事件的時候，就歸為《經藏》，而《論藏》純粹是討論法義的。
