阿毗達摩 第三十八講 世間(惡趣地、人、欲界四天王天)
世間(惡趣地、人、欲界四天王天)：我們通過五期的時間學習了概念法，學習了色法、心法、心所法，還學習了心路過程。我們在接下來的時間，將進入學習另外一個新的內容。今天晚上將來講一講我們所處的這一個世間，講講我們這個世間的種種形態，種種相狀和它們的本質，最後我們再進入講業的範疇。講到世間，由於我們現在所處的這個稱為世間loka 。有三種世間tayo lokà，第一種世間是稱為行世間sa?khàra-loka；第二種是有情世間sattaloka；第三種是空間世間okàsa-loka。
什麼是行世間呢？行世間是指一切眾生皆依食住，或者兩種是指名色法，或者三種受，或者五取蘊，或者六處，或者七識住等等這些，乃至到十二處、十八界，這種稱為行世間sa?khàra-loka。
還有另外一種是有情世間，例如：有愚蠢的人，有智者。有三界：有欲界、色界、無色界，有六趣的輪廻，有人天的善趣和四種惡趣等等，這些稱為有情的世間。
還有稱為空間的世間，例如：我們說到的輪圍世界就是一個須彌山，以一個太陽圍繞著的一個世界，這稱為空間的世間。
在這三種世間當中，行世間側重於講究竟法，這個是我們觀照的目標。而有情世間和空間世間並不是我們修行觀照的目標，但是因為我們所處的是這樣的一個世界，在這裡我們也有必要去瞭解一下它。
在這裡我們就先著重來講有情世間sattaloka 。
講到有情世間我們都可以把它分為三有tibhava。哪三有呢？欲有、色有、無色有。又可以分為三界，即欲界、色界、無色界。還可以分為四種生存地catasso bh?miyo，即第一種是惡趣地apàyabh?mi，第二種是欲善趣地kàmasugatibh?mi，第三是色界地r?pàvacarabh?mi，第四無色界地ar?pàvacarabh?mi。
在這四種生存地當中，惡趣地和欲善趣地都是屬於欲界，因為一切的惡趣都屬於欲界。這兩種地加起來我們稱為欲界，然後再加上色界和無色界，這形成了三界。有情的世間是生存於這三界當中，我們說到的輪廻、流轉，也是在這三種界、四種生存地當中。
在這裡我們就先來講惡趣地apàyabh?mi。惡趣地一共有四種，即第一是地獄niraya，第二畜生tiracchànayoni，第三鬼peta，第四阿修羅asura。有這四種惡趣地。
為什麼這些生存地或者說這些生命稱為惡趣呢？惡趣叫做apàya，它是由apa再加àya加起來的，apa的意思就是毫無，再加上àya是快樂，所以稱為惡趣地。因為生存於這一些生命界的眾生，他們的痛苦遠遠地超過了快樂。之所以一個眾生會投生到惡趣地，是由於他們的惡業成熟的關係。
在這裡我們就先來講第一種惡趣地——地獄。為什麼稱為地獄呢？地獄是巴利語niraya，在《義注》裡面講：
Tato eva ramitabbaü assàdetabbaü tattha natthīti dassento àha ?niratiatthena nirassàda??hena nirayo?ti.
當知對於可歡喜的、可快樂的，在那裡卻沒有，所以說：“以毫無可喜之處、毫無樂味之處為地獄”。
所以地獄，ni就是沒有，再加raya或者rati。rati就是歡喜、快樂，毫無快樂可言稱為地獄。根據佛教的說法，地獄是最低下的生存地，也是在輪廻當中最痛苦的地方。如果一個有情因為不善業投生到地獄裡面去，從他出生一直到死亡，他必須得不斷地遭受自己由過去所造的惡業帶來的果報，完全沒有休息的機會。諸論師就把地獄分為八種地獄，這八種地獄又稱為八熱地獄。
第一種是等活地獄sa¤j?va niraya。我們看到的這一個是中國的古畫。
另外一種又稱為黑繩地獄kà?asutta niraya。在經典裡面，例如在《相應部》的《Bàlapa?óitasuttaü愚人和智者經》(《賢愚經》)，裡面講到了地獄的痛苦是很難形容的。如果一個眾生由於惡業墮落到地獄，那麼他在地獄裡面所受的罪，所經受的痛苦，我們很難用比喻來形容。
如果一定用比喻的話，那麼就猶如一個人在人間，當他犯了罪，他被國王或者被政府抓到了，然後在早上的時候，用三百矛就是用刀去刺他一百下，在中午的時候又用刀去刺他一百下，在晚上的時候又用刀去刺他一百下，那麼這個人在一天當中經受了三百刀在他的身體裡面刺，你說痛不痛苦？但是即使一個人在一天當中被刺三百刀，這種痛苦是微不足道的，微不足道到什麼樣呢？佛陀那個時候就拿起了一塊石頭，然後就問弟子們說：“諸比丘，你說我手上的這塊石頭大呢？還是整個喜馬拉雅山的石頭大呢？”那些比丘說：“尊者，您手上的石頭很小塊，根本不可能跟喜馬拉雅山比。”“同樣的，”佛陀說：“如果一個人在一天當中受三百矛的刺，他所受的痛苦就好像我手中的石頭一樣。如果是一個人墮落到地獄裡面去，他所經受的痛苦就猶如喜馬拉雅山那麼多。”而且在地獄裡面，那些獄卒們拖著那些受苦報的人，那些以前作惡的人，扒他的皮或者用燒得火紅的鐵叉叉他的胸膛、叉他的胸口。只要這一個人的惡業還沒有消盡，那麼他的苦報就不會消盡，他也不會死，他就一直在那邊(受)折磨。我們人被殺了會死掉，但是他並不會死掉，他就一直在遭受著這麼劇烈的痛苦。
第三種是眾合地獄sanghàta niraya。
還有第四種是號叫地獄roruva niraya。在地獄裡面有的罪人被倒吊著，他的腳向上，頭向下的吊著，然後那些獄卒拿著斧頭就這樣砍他的身體，他遭受著劇烈的痛苦，但是只要他的罪、他的惡業還沒有消盡，他就不會死，他就一直都在那邊經受著痛苦。
第五是大號叫地獄mahàroruva niraya。
第六是燃燒地獄tàpana niraya。
第七是大燃燒地獄mahàtàpana niraya。
但這些所有的地獄都還不如最後一個地獄那麼劇烈。最後一個最痛苦的地獄是什麼地獄？是無間地獄av?ci niraya。這裡的無間地獄是所有地獄當中最下層而且又最恐怖的，據說在這些地獄裡面，在《賢愚經Bàlapa?óitasuttaü》裡面又講到，所有這些地獄裡面又有四方，四方又各有四個小地獄，因此一個地獄就可以分為十六個小地獄，加起來一共有一百三十六個地獄。
什麼人墮落到地獄裡呢？造了十不善業的人，例如殺生，不與取，邪淫(欲邪淫、亂搞男女關係的)，虛妄語的，那些挑撥離間的，粗惡語的，雜穢語的，擁有邪見的，嗔恚的和貪婪的。這十種造了十種不善業的人，當他們的惡業成熟的時候，將要墮落到這些地獄。
而在另外一些經典裡面又提到了另外一種地獄稱為寒冷地獄。寒冷地獄也可以分為好幾種，例如在《相應部》和在《經集》裡面，有個叫做《拘迦利耶經Kokālikasutta?》，這位Kokālika又稱為Kokàliko，他是佛陀在世的時候的一位比丘。由於他懷恨佛陀的兩位上首弟子(沙利子和moggallànà目犍連尊者)，有一天他到佛陀的面前去譭謗，他說沙利子和moggallànà這兩位比丘已經受到了邪惡欲念的控制，佛陀就阻止了他。但是他仍然堅持自己的想法，仍然說這兩位上首弟子陷入了邪念，佛陀也繼續地阻止他。但是他仍然不放棄這種邪見，而且他譭謗了這兩位阿羅漢聖者。等這位Kokālika比丘回去之後不久，他的身上就開始長了很多的小紅點；剛開始這些小紅點像芥子那麼小，後來慢慢地這些小紅點就變成了膿瘡，長了瘡；然後這些小紅點慢慢地長大，像豆一樣；後來又長的像棗核一樣，像棗一樣；後來又長到像芒果一樣；然後繼續再長大；最後這些膿瘡全部都爛了，膿和血流了出來；這個Kokālika在痛苦當中死亡了。死亡之後，佛陀說這一個Kokālika投生到蓮花地獄裡面去。
當時那些比丘們問：“到底蓮花地獄有多漫長的時間呢？”佛陀說：“蓮花地獄裡面的時間很漫長、很漫長，很難用比喻來說明。”那些比丘說：“到底可不可以用一個比喻來說明？”佛陀說：“好的。就好像在Kosala國(喬薩羅國)的一個大車，一個大車裡面就裝著二十壺，一壺等於十鬥，就是說有兩百鬥的芝麻。假如有一個仙人，一百年把芝麻拿一粒走，這樣把一車二十壺就是兩百鬥的所有芝麻拿光了，還不如一個Abbuda niraya(阿菩達地獄)的時間那麼長。但是，即使這個Abbuda的時間那麼長，但是Nirabbuda niraya(尼拉菩達地獄)這個地獄的時間又是Abbuda地獄的二十倍。即使這個地獄很長，但是Ababa niraya(阿拔拔地獄)，Ababa地獄又是Nirabbuda地獄的時間的二十倍。Ababa地獄的時間那麼長，但是A?a?a(阿嗒嗒地獄)地獄的時間更長，是Ababa地獄的二十倍。而A?a?a地獄的壽命很長，但是它還不如Ahaha(阿哈哈地獄)地獄的時間那麼長，Ahaha地獄是A?a?a地獄的二十倍。”前面這些Abbuda、A?a?a、Ahaha這些象聲詞，就是那些地獄的眾生在地獄的寒冷的環境下凍得發出的這樣的聲音。而Ahaha的地獄壽命再長，它也不夠Kumuda niraya黃蓮花地獄的時間那麼長。黃蓮花地獄是阿哈哈地獄的二十倍。而香蓮花地獄Sogandhika niraya又是黃蓮花地獄的二十倍。青蓮花地獄Uppalaniraya這裡的時間，又是香蓮花地獄的二十倍。而白蓮花地獄Pu?óarika niraya又是青蓮花地獄時間的二十倍。而白蓮花地獄的時間那麼長，但是紅蓮花地獄Paduma niraya又是白蓮花地獄的二十倍。所以這個Kokālika或者叫Kokàliko就是墮落到紅蓮花地獄裡面去，所以這樣的時間是很漫長很漫長的。
因此，佛陀說一個人生長在這個世間，他的口中如果帶有一把斧頭的話，這樣的愚癡人還用斧頭去砍自己。也就是說，如果一個人譭謗了聖者，他譭謗了不應該譭謗的人，他讚歎了應該受到譴責的人，這種人就好像拿著斧頭去砍自己，自己受苦一樣。所以在《相應部》和在《經集》的《拘迦利耶經Kokālikasutta?》裡面提到了這個地獄，而且這一個故事在經典裡面不止一處提到。
講到了地獄之後，我們再講另外一個惡趣，是畜生。為什麼稱為畜生呢？畜生古代又翻譯為傍生，好像玄奘大師就是翻譯為傍生。它是：
Tiriyaü a¤chità'ti tiracchànà.(或者)Tesaü yoni tiracchànayoni.
牽引這四方為“傍生”。(或者)該處之生為畜生。
畜生趣是惡趣之一，因為人們造了惡業，所以墮落到惡趣。在惡趣地裡面，幾乎都是很痛苦的。而對於畜生趣來說，又是僅次於地獄的。
在《Bàlapa?óitasuttaü愚人賢者經》裡面講到了，有一些眾生它們用牙齒吃草，它們以草為食物，這些眾生就好像牛、馬、驢、騾子等等，這些是吃草的動物。為什麼這些畜生、這些動物、這些有情會吃草呢？因為它們在過去還是人的時候，它們貪吃，它們執著於口味，以及它們造了惡業，由於這種惡業成熟，它們死了之後，身壞命終之後就墮落到畜生。
又有一類的眾生，它們很喜歡吃糞便，很喜歡吃屎，就好像有些雞，有些狗等等，它們很喜歡吃糞便，為什麼這些眾生很喜歡吃屎呢？因為它們在過去還是人的時候，它們貪吃、貪著口味，它們造了種種的惡業，由於這些惡業成熟了，它們墮落到畜生。
又有一些眾生，它們生在黑暗中，它們成長在黑暗中，它們死於黑暗中。就好像有些蟲，有些昆蟲等等。為什麼這些眾生，這些有情會生於黑暗、長於黑暗、老於黑暗、死於黑暗呢？因為它們過去還是為人的時候，它們貪吃，貪著口味和它們造了種種的惡業，由於惡業的成熟，它們投生為這一類的眾生。
又有一類的眾生生於水中，長於水中，死于水中，好像魚、蝦、龜、鱷魚等等，為什麼這些眾生會生於水中、長於水中、死于水中呢？因為這一類的眾生，它們在過去為人的時候，它們貪著口味，它們喜歡饞嘴，以及它們造了種種的惡業，由於惡業的成熟，它們墮落為畜生，成為這一類生於水中、長於水中、死于水中的畜生。
還有一類是生於不淨，就是那些很臭的地方，生長在很不淨的地方，死於不淨的地方，例如：那些生長在腐魚裡的那些蟲，生長在腐屍裡面的蟲，生長在臭水溝裡面的蟲，生長在污水裡面的那些蟲，這些蟲是屬於這一類生於不淨、長於不淨和死於不淨當中的眾生。為什麼這些眾生會生於這樣的地方呢？因為它們貪著於口味以及它們造了種種的惡業。由於惡業的成熟，它們墮落到這一類的趣當中、這一類的生命當中。
一旦一個人墮落到惡趣當中，那麼在畜生地裡面它們沒有法行，沒有福行，沒有善行，沒有寂靜行。它們根本沒有機會造福業，造善業，更何況能夠聽聞佛法，能夠修行，它們甚至連戒要持好都不可能，它們可能連佈施都很難做到，是不是？而在這些畜生地裡面，它們只是弱肉強食。
在畜生的生命中其實它們就是兩樣功能：第一就是它們如何保護自己，而不被天敵吃掉；同時它們又如何去尋找它們的食物。所以畜生基本它們的生命就是這麼樣，而且畜生隨時隨地都會有被它的天敵吃掉的危險。
假如一個人墮落到地獄，墮落到惡趣，墮落到畜生，他要再投生為人是很難的。為什麼呢？因為在畜生趣，在地獄趣裡面，它們沒有機會積累善業，所以如果一個畜生趣有機會投生到人天善趣，那很有可能是它過去所造的業成熟，它所造的善業成熟，而它現在的惡業消盡了。
即使是一個畜生很有幸投生為人，他很可能是投生到很貧窮的家庭、很下賤的家庭。或者他自己長得很醜陋，長得很矮小，或者長得很愚癡，或者他自己身根不全，都會這麼樣。而且一個人如果他是從畜生投生的，那麼他還會帶有很多畜生的習氣，例如：他的貪心特別重，他的嗔心也特別重，他的趣味很低級，他的一些愛好很低級，這一類，就是我們說的有些嗜好是屬於變態的嗜好，這一類的。而且他特別害怕，經常有時候會做噩夢等等。而對於地獄裡投生的眾生，他特別怕黑等等，都有這一類的帶有過去某一種習氣在。
如果一個人、一個眾生想要投生為人是很難得的。同樣在這部經，在那個《Bàlapa?óitasuttaü愚人智者經》裡面，佛陀就舉了一個盲龜的比喻。就好像一個人，他把一個軛，就是我們說一個車輪吧，車輪裡面有個小洞，把它丟到大海裡面去。當西風把這個輪吹到東邊，然後東風又把這個輪吹到西邊，北風把這個軛吹到南邊，南風又把這個輪吹到北邊。而在大海裡面生活著一個盲龜，瞎眼的烏龜。這只瞎眼的烏龜，每一百年它浮上海面一次，那個時候佛陀就問他的弟子們說：“諸比丘，你說這一個盲龜，當它正好浮上海面的時候，那個車輪的洞正好套在它的頭，你說這種機會多不多，大不大？”現在我也借著這個問題問問大家，機會大不大？很渺茫，是不是？但佛陀說：“我說當一個眾生墮落到惡趣，他想要再恢復人身，比這個還難，機會還小。”可能有些人很難理解，但是我們想一想，畜生多還是人多？我們想一想，就像我們現在在這座山裡面，畜生多不多？例如：到了某個季節，很多的蟲子、飛蛾、蚊子等等出來，地上爬了很多的螞蟻。或者說在一個臭水塘裡面生長了多少的小動物，是不是？不要說得那麼遠，我們的肚子裡面有多少的眾生？有多少只蟲？數不清，是不是？這些都是眾生，這些都是生命，這些就是生於不淨、長於不淨、死於不淨，生於黑暗、長於黑暗、死於黑暗的那些眾生。
因此我們現在有幸能夠生而為人，我們應該好好地珍惜。你不要看到好像人很多，好像聽到一些民間故事：他投胎，又投胎做人。真的來說，輪廻當中可不是那麼快樂的，輪廻當中要投生為人是很難的。只要我們想一想，畜生的數量和人的數量一比，我們就知道現在那些所謂的什麼人口爆炸，什麼人口膨脹，其實跟畜生比起來，這個是微不足道的。你看如果是現在搞開發，把一片森林燒掉，多少的眾生啊？是不是？例如：要建一個水庫，多少的眾生給淹死啊？那些蛇、蟲、鼠、蟻等等，是不是？這些眾生其實它們還是生命啊！它們也是輪廻當中的生命啊，而且我們也不用太過僥倖，太過慶倖，我們過去也是這麼樣。
如果你未來你也想要這麼樣，那麼好吧，大家繼續放逸吧。
我們再看所謂的這些畜生們，它們最大的快樂也許就是它們吃到它們的一些食物，或者現在作為一個最大的果報的動物，我們可以看得到的，例如：那些寵物狗等等。這些眾生為什麼它們會投生為寵物呢？它們為什麼可以受到人的呵護、關愛呢？因為它們過去曾經佈施，它們曾經行過善，但是由於它們的惡業成熟，使它們投生到惡趣。
我們再看下面一種苦趣，叫做鬼。為什麼稱為鬼呢？
Peccabhàvaü pattànaü visayoti pettivisayo.
死後所落得的境地為“鬼界”。
有人把鬼稱為餓鬼，但是真正來說鬼的種類是很多的。有的鬼是屬於長年經受著痛苦的，即遭受著饑餓、遭受著口渴和其它的病痛。它們沒辦法減輕它們的痛苦，這一類。因為這一類的眾生，這一類的鬼居多，所以我們才把它稱為鬼。但是也有少一部分的鬼，它們是很有福報的，甚至有大福報的。鬼類的眾生並沒有自己的世界，它們和我們人類住在同一個世間。例如：它們也住在森林，住在沼澤，住在墳場，甚至它們住在我們同樣的，在村莊、在屋子、或者在寺院裡面都有。
鬼類和我們是生活在同一個空間，例如：我們說到的有些一般的鬼類，它們必須得依附某一樣的東西而住，就好像一隻蒼蠅一樣或者一隻蚊子一樣，如果它沒有依附的話，它就飛來飛去，但是如果它一旦有依附就可以站立起來，就是說站在牆上或者站在柱子上。這些鬼類也是，例如：有些樹，有些草木，乃至有些像，有些神像等等，那麼很可能就是那些，這一類的鬼類的眾生所依附的地方，甚至有時候有些石頭等等，都可以依附。
一般上來說，人並不能夠看到鬼類的眾生。但有幾種情況可以看到，例如：擁有天眼的人，他可以看得很清楚。如果散播慈愛的人，他可以大概的看到鬼類的眾生。還有另外一類人就是如果你的果報比較低落，那麼你可以見鬼了，或者撞到鬼。這個用民間的話來說，就是你的陰氣比較重，你就會見到鬼。也就是說，有些鬼平時我們都見不到。用佛教來說就是你的果報比較增盛、比較強的時候，一般你是看不到鬼的。但是如果你的果報很低劣，甚至有些人與生俱來的果報比較低劣，就是民間的那種類似陰陽眼的這一類人，他們也可以看到鬼。但平時一般我們都很難看見鬼。
鬼大大小小，它的種類很多，甚至它並不比畜生差到哪裡去，大的、小的、各種顏色的都有。而有些鬼很有福報，它們甚至類似諸天一樣的享樂。還有另外一類的鬼，它們就是可以接受人的供養，例如：有些人在祭祀、在拜鬼等等，這個時候它們可以享用，這些就是屬於有一點福報的鬼。而還有另外一類的鬼就是有些人去養它，例如：所謂民間講的養小鬼，因為有些鬼有異類的本事，所以它可以為人服務，去做一些事情。但是還有另外一類更加低等的鬼，它們就可以吃，例如：吃香氣呀，或者當一個人或者動物死了之後，那些鬼就會去吸這些氣。在垃圾堆裡面，有些就吃垃圾，吃痰，吃糞便，吃血腥。還有另外一類的鬼，它們還會有攻擊性的，例如：它們會吸精氣等等。而更多的鬼類，它們很多長年都遭受到饑餓的逼迫，它們沒辦法吃東西，即使它們見到，有一些東西它們得到，但是會有另外一些更大的鬼，或者更有威力的鬼，會去欺負它。例如：有些鬼很口渴，它們見到了水想喝，結果就給那些守護水的那些鬼，給它用杖打，可能它流的血，比它喝的水還更多。而有些鬼也是弱肉強食的。所以鬼類也是很痛苦的，只不過有些鬼類，由於它有了一些福報，有某一類的鬼，它們可以享受一些福樂。還有另外一類的鬼類，它們可以得到人們所分享的功德，這一類的鬼稱為“受他施鬼”。“受他施鬼”就是說當我們做了一些功德，例如：我們以死者的名義去供僧去做佈施，然後我們記得回向給它們。這個時候，這一類的鬼由於它時時刻刻都在想，到底有沒有它的親戚去做回向、做功德給它們。當它們如果知道了自己的親戚在做了功德之後，同時又念“Idaü me ¤àt?naü hotu T sukhità hontu ¤àtayo.”之後呢，它們就會來做隨喜。就猶如在《戶外經》裡面講到的，就是當時的賓比薩拉王(Bimbisàra頻毗沙拉王)他過去世的親戚，因為他們偷吃了供僧的一些食物，所以墮落到鬼道很久的時間，即使賓比薩拉王為他做功德，但是沒有回向他們仍然得不到。後來佛陀就叫他念“Idaü me ¤àt?naü hotu T sukhità hontu ¤àtayo.”，然後這些鬼類它們說出了“Sadhu! Sadhu !Sadhu !”於是它們這些鬼的痛苦很快就減輕，乃至消除了。
這一類是屬於鬼道的眾生。
還有另外一類稱為阿修羅道的。阿修羅道包括了兩大類的有情：一類的有情是屬於類似天界的有情。稱為asura的意思，“sura”就是天，“a”就是非。非天，就是它不是天。據說在很早期的時候，asura阿修羅是住在天界的，後來當沙咖(Sakka)天帝就是帝釋天王投生到那裡之後，他就不願意和這些阿修羅一起共住。然後就用酒去灌醉他，然後把他丟下須彌山去。當時這些阿修羅知道了自己已經不再是天界的眾生，於是它們就像螞蟻爬上石柱一樣，浩浩蕩蕩去攻打。於是，天界和阿修羅就經常在打仗。
而作為惡趣的阿修羅，叫做vinipàtikàsura，墮惡趣的阿修羅。這一類的阿修羅就好像鬼一樣，它們也是住在村莊，住在墳場，它們也遭受痛苦的折磨，甚至它們有時候還會附體，附上一些人等等。
這是惡趣的眾生。
對於善趣呢？我們稱為欲的善趣地kàmasugati-bh?mi。欲善趣地可以分為兩種：一種是人界，一種是天界。天界這裡是特指欲界天。
我們先講人界。為什麼稱為人呢？人的巴利叫做manussà。manussà或者它的梵文叫做manu?ya，是：
Manaso ussannattà manussà.
意增盛故為“人”。
也就是他的心念很強，以心念強故，稱為人。我們人的心念，就是造業的心念比其它的趣、其它的眾生更強，所以稱為人。由於人的心很敏銳，所以他可以比其它的眾生造作更強的善業或者不善業。這是人界的生存界。
對於人來說，他可以造作很強的善業，也可以造作不善業。對於人間來說，是有苦有樂的，而且往往是苦多而樂少的。正是因為如此，所以投生到人界的眾生更容易體驗到苦。而且他們由於意增盛，就是他們有心念，所以他們可以用來修行。對於造業來說，在人間他造的業是更多的。例如：我想問大家，應該這個問題很普遍的：在這個世界上最兇殘的動物是什麼？是什麼？不是老虎，不是獅子，是人。為什麼？老虎獅子殺害其它的動物是為了什麼？為了生存，它們只是為了生存。它們也許殺了一隻動物，例如：一隻獅子吃了一隻鹿之後，它可以好幾天、很久不用再吃了。但是我們看一個人，他可以殺多少的動物？我們人生存，就不允許其它的動物生存。如果你的家裡有蟑螂、有蚊子、有螞蟻，你們會怎麼樣？趕盡殺絕，是不是？我們為了建一個城市，我們會毀掉大量的森林，毀掉大量的土地，多少的眾生會死掉。而且我們為了飽口福，多少的雞、豬、鴨、牛，一天給宰殺了。這些宰殺，他們只是為了賺錢，為了經濟上的效益，他們並不是說，我不殺了，我的命就將會死掉了。所以真正來說，人是最兇殘的動物。而且，有時候連動物，它們都會有慈愛。但人甚至有時候兇殘到連自己的父母都敢殺，五無間罪惟有人才能夠造作，人才有那麼兇殘去造作的。然而，也正是因為世間是苦樂參半的，所以佛陀也會出現在世間。作為我們人界來說，我們有很多的機會去積累很強的善業，例如：在六道裡面哪一道最好修行？(人道)對！為什麼佛陀會出現在人間呢？有沒有佛陀出現在天界的呢？有沒有佛陀出現在很快樂的世界呢?有沒有？為什麼佛陀一定會出現在苦樂參半的(人間)呢？因為佛陀說過：“如果世間沒有衰老，沒有什麼？疾病。沒有死亡，那麼一切諸佛、如來、阿羅漢、正自覺者將怎麼樣？將不會出現於世間，因為世間有這三種不可愛、不可意、不可喜之法，所以諸佛、阿羅漢、正自覺者會出現於世間。”就好像如果大家都沒有病，有醫生的必要嗎？有麼？沒有。正是因為人可以體驗到無常、體驗到苦、體驗到無我，所以佛陀出現於世間，演說了無常、苦、無我之法，讓我們有機會可以修行。也正是因為這麼樣，所以佛陀說：“一切的佛陀都出現在人間。”
我們接著再來看看天界，天界的眾生。為什麼稱為天界的眾生呢？
Pa¤cahi kàmagu?ehi attano attano ànubhàvehi ca dibbantīti devà.
通過五欲功德以及各自的威力來消遣(或者來娛樂)故為“天”。
也就是說，天人擁有很殊勝的快樂。對於欲界的天人來說，他們經常都是用五欲功德來自己娛樂自己。天界有很漫長的壽命，有很殊勝的容顏，有很殊勝的欲樂被他們享受，所以我們稱為天。
天人一般都是一出生就是這麼很漂亮的，而且一般的天人並不會有衰老相。如果一個天人出現了衰老相的話，那麼就預兆著他在七天之內將會要死掉了。一個天壽是很漫長的，這些眾生投生到天界，是由於他們的善業導致他們投生到天界的。一旦一個眾生投生到天界，那麼他只是在享受過去所造的善業帶來的福報。他們在盡情地享受五欲的功德，他們有很漂亮的天女在伴隨著，他們有很美味的天食，有很悅耳的天樂，在那邊陶醉、在那邊享樂。而且他們的一切都是很美的，例如：在經典裡面講到，三十三天經常一大群天子們、天人們，他們騎著車到歡喜園，到其它的園林裡面去遊玩，然後他們在那裡歌舞，在那裡遊玩、遊樂、嬉戲等。
對於天界來說，又可以分為六種，我們稱為六欲天，為什麼稱為欲天呢？因為這些天眾、天界他們仍然有欲樂，所以稱為六欲天。第一是四大王天Càtumahàràjika，第二是三十三天Tàvatimsa，第三是亞馬天Yàma，或者古代翻譯成夜摩天，第四是都西達天Tusita，(都西達天古代翻譯成兜率天，玄奘大師翻譯成睹史多天)。還有化樂天Nimmànarati，還有他化自在天Paranimmitavasavatti。
我們先講四大王天Càtumahàràjika。四大王天屬於和我們人類比較接近的一個天，這個天依四方而分為四界，每一界都有一位天王在統治著。而這些天王所統治的多數都是稱為半神的一類眾生。
其中，東方稱為持國天王Dhatara??ha，他守護東方，統領gandhabba(甘塔拔)，gandhabba古代也翻譯成幹闥婆。
南方稱為增長天王Vir??haka，守護南方，統領甕睾鬼。甕睾鬼也稱為kumbha?óa，叫做鳩槃荼。這一類的鬼是一種很怪、很奇怪的鬼。它就是古代有時候也翻譯成冬瓜鬼，其實就是甕睾鬼。這一類鬼很醜陋，有時候也翻譯成結集鬼，它們在走路的時候要扛著它們的睾丸走的，然後它們坐就坐在睾丸上，所以就稱為甕睾鬼。
第三是廣目天王，守護西方，統領諸龍。廣目其實原來的意思叫做Vir?pakkha，它是Vir?pa再加akkha。Vir?pakkha的意思：Vir?pa意思是很醜陋的，akkha是眼睛，他們的眼睛很醜陋，所以稱為醜目，但是古代為了斯文、文雅點，稱為廣目，其實就是眼睛很大。他們是龍的主，統領諸龍。
北方叫做Vessava?a(韋沙瓦納)。Vessava?a也叫做Kuvera，他們守護北方，統領亞卡(Yakkha夜叉)。Vessava?a在梵文叫做Vaiwrava?a，Vaiwrava?a古代翻譯成毗沙門，又稱為多聞，就是根據Vaiwrava?a。但是如果根據巴利他就是Vessava?a，就因為這個天王住在Visà?à那個地方，所以他稱為Vessava?a。他們統領的都是一類的叫做夜叉的。
為什麼它們稱為Yakkha呢，夜叉呢？因為這一類也是屬於半神的。它們這一類的眾生，有的有很大的福報，甚至它們是類似天趣一樣的眾生，好像賓比薩拉王(Bimbisàra)，他已經證得了初果，但是他死了之後，他就投生為這一類的夜叉，他成為北方韋沙瓦納王的眷屬。在《長部》有個叫做《Janavasabhasuttaü》經(《人中牛王經》，《闍尼沙經》)裡面，北傳的《長阿含經》也有，就講到了是屬於賓比薩拉王投生的。他投生為亞卡(夜叉)很漂亮，而且他的福報也很好。但是，更多的這一類的夜叉是很兇惡的，而且它們是很醜陋的。
在《長部》有一部經叫做《阿嗒那帝亞經a?ànà?iyasuttaü》，(《阿吒曩胝經》)，這一部經裡面幾乎講到的是這些夜叉的世界。這部經是由這一位韋沙瓦納天王所講的，他就講到有一次四大天王去見佛陀，然後這一位韋沙瓦納王他說到了：“在我統領的種種的亞卡(夜叉)當中，有高等的、有中等的、有低等的。但是，它們有些信佛，有些對佛陀沒有信心。大部分的夜叉對佛陀是沒有信心的，因為佛陀教導要遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛妄語，和遠離飲用酒類等麻醉品。但是這一類的眾生，這一類的夜叉，它們很喜歡做這些壞事，所以它們不喜歡佛陀。正因為如此，所以它很喜歡去搗蛋，去干擾那些修行人，干擾佛陀的弟子。”然後，這個韋沙瓦納王講了它們夜叉世界是怎麼樣。這主要是在北方，北方古盧洲(kuru，北俱盧洲)，在喜馬拉雅山的那一邊，在須彌山的那一邊，它們的夜叉的世界是怎麼樣的。夜叉也是遍佈，和我們共住在一個世間。有時候，也是在村莊、在樹林、在山裡面也有。
