阿毗達摩 第十八講 六個雜心所中的精進、喜、欲心所
六個雜心所中的精進、喜、欲心所：昨天晚上我們一起共同學習了精進，我們用兩種方法來討論精進：第一就是如何來培育正精進，第二，什麼是中道的精進。但是，在我們實際禪修的過程中，有時候也未免因為一些習氣、一些煩惱的顯現或者身心的原因，會使我們失去精進，或者我們會懷疑為什麼我要這麼辛苦地坐在這裡，我為什麼要修行？或者有時候由於欲樂的目標顯現，我們會對自己的修行很沮喪，對修行、對法、對自己失去信心。在這個時候，我們就很有必要來激發精進。我們應該要思維為什麼要精進？如果我們會感到怕，才會精進。如果不會感到怕，我們就不會精進。到底怕什麼？換而言之，我們為什麼要選擇精進，要來修行呢？因為我們會怕，怕什麼？怕有八種事情。佛陀曾經教導過八種可以激起悚懼感之事。任何一種悚懼感都可以成為激發精進的近因，也就是直接因。
第一種，應該思維生之苦。生，往往容易被人理解成出生或者生產。這對於在座凡是做母親的女性而言，就應該能夠體驗到。但是，在這裡說到的生，並不僅僅只是女性體驗的，而是只要我們生而為人，生而為眾生，我們就必須得經歷生之苦。生，對於我們人來說，要經歷入胎之苦、住胎之苦、出胎之苦。例如：住胎之苦。我們現在生而為人，投生到善趣，但是我們的生命是以什麼樣的形式開始的？我們生命的第一個階段，第一個時期，是怎麼樣度過的呢？是很快樂的，很幸福的度過，還是說，我們都呆在一個又狹窄、又骯髒、又腥臭的地方呢？我們的生命第一個階段是怎麼度過的？在宮殿裡面度過？還是在蓮花裡面度過？還是在寶石堆裡面度過？是在哪裡度過？在母胎裡面度過。母胎是怎麼樣的？母胎是乾淨的還是骯髒的？是香的還是臭的？是寬敞的還是狹窄的？大家喜歡母胎嗎？喜歡嗎？現在如果是雇你，一個月給你一萬塊錢，你在母胎裡面再呆一個月，願不願意？在母胎裡面動彈不得，很小的生命就是在這麼骯髒、腥臭的地方度過，而且要度過多久？通常說到的十月懷胎，至少有八個多月，是不是？但是，只要我們還沒有脫離輪回、還沒有解脫、解脫生死，這種生之苦我們是必經的。
對於出胎之苦也是。出胎之苦，柔嫩的皮膚，柔嫩的肌肉，就好象被兩座山夾著一樣，那麼擠出來的，對母親也苦，對小小的生命也苦。我們思維到生之苦之後，就可以思維：大家還願意繼續呆在母胎裡嗎？還願意嗎？願意還是不願意？如果願意的話，那麼我們就可以繼續地放逸，如果不願意的話，我們必須得激發精進。惟有通過精進，我們才不用再經受這樣的苦。只要我們現在還是放逸的話，那麼這種命運可以倖免嗎？能夠投生到母胎算不錯了，是不是？大家喜歡投生到鬼胎裡面去嗎？喜歡投生到狗胎裡面去嗎？喜歡成為雞蛋、蛇蛋、魚卵，這些喜歡嗎？這些都是屬於生之苦。我們再看看第二種苦是老之苦。在座，我相信沒有一個人喜歡老，特別是那些女士們。即使有些男人昧著良心說話：“你太年輕了，你看上去很年輕！”其實你自己可能已經叫鶴髮霜皮了，但是，被別人贊一贊，你自己就心花怒放。為什麼會這麼樣？因為對自己不願意承認自己是老，為什麼？因為不喜歡老。老，表現為怎麼樣？頭髮掉了、皮膚皺巴巴的、牙齒又掉了、視力又衰退了、耳朵又聽不清楚了、記憶力又衰退了、身體開始很多病、健康走了下坡路、青春不再、美麗容顏已經失去了。
我們現在擁有這個生命，必定會走向老，但是還想繼續地重複、重複再重複嗎？如果不想再重複，我們應當要激發精進，對生、對老有怕我們才會修行、才會想到精進。第三是病之苦。對於生病，如果我們擁有了這個身體，病是難免的。大家都喜歡健康，都不喜歡生病。但是，並不是因為我們喜歡健康，健康就能夠長保。並不是因為我們不喜歡生病，病就不會到來，我們仍然會生病。特別是到了上了年紀，我們的身體和健康，已經越來越不行了，這裡痛、那裡痛，牙痛、頭痛、腳痛、手痛。而且，現在的疾病千差萬別，每個人都不喜歡、不希望有任何一種疾病降臨在他的身上，但是，所有這些疾病仍然會降臨在他們身上。為什麼會這麼樣呢？因為我們擁有這個身體。為什麼擁有這個身體呢？因為這個是輪回的結果，是我們造業的結果。如果我們不想再重複這種“詛咒”，我們應該精進地修行。
第四是死之苦。每個人都怕死。假如死亡是很快樂、很痛快的話，每個人都想死，每個人都會找死，就是因為我們都不想死，而且生命與生俱來有一種對死亡的恐懼。死亡宣告著我們的生命走到了盡頭，我們必須得跟我們喜愛的人、事物要分離、要告別、要永別。即使再親愛的人，你的父親、母親，兒子、女兒也救不了你，也挽留不了你。你擁有萬貫家財也幫不了你，即使你可能是呼風喚雨的人，發號施令的人，但是，在死亡到來的一刻，由不得半點自己做主。這就是死亡。有一句話叫做：“在世界上沒有任何一樣是確定的，惟有死亡是確定的。然而，世間上最能夠確定的就是每個人會死，最不確定的是我們將在什麼時候死，我們將會以什麼樣的形式死？”是不是？死是必然的，只要有生就必有死，不可能像一些道士一樣，追求所謂的長生不老，我們再看秦始皇、唐太宗，明朝的嘉靖皇帝，他們都希望自己長生不老，最後怎麼樣，還不是死。是不是？就象唐太宗一樣，據說就是因為服了道士的仙丹，中了水銀毒而死，還是要死的。雖然可以美其名曰：羽化登仙，還是死。所以死亡是不可避免的。即使一個人為了要永葆健康、永葆青春、長生不老，那個是不可能的事，因為這個是生命的規律。當我們會怕死，我們就應該修行、應該精進。
第五是墮落惡趣之苦。為什麼我們會墮落惡趣呢？因為有業，什麼業？不善業，或者稱為惡業。只要我們過去乃至今生我們造作了善業，這種善業就會以潛伏性的方式，稱為業力，在等待著機會成熟。而只要我們還沒有斷除有身見、沒有斷除邪見，那任何我們過去和今生所造的業，都有可能取得機會成熟。就好象丟在土壤裡面的一顆種子一樣，只要土地一濕潤，或者下了一場雨，或者說氣候和水分一旦達到了一定的條件，這個種子就會發芽。我們在無始生死輪回以來，種了很多的不善業因，造了很多的惡業，這種惡業隨時隨地都有可能成熟，如果在臨終的時候成熟的話，那麼它必定會使我們墮落到惡趣、苦道乃至地獄。一個人，除非他斷除了邪見，否則，他決不可能逃離墮落惡趣的這種“詛咒”。也就是說，惟有一個人在證得了初果，佛陀就很明確地說：“惟有初果聖者才決定不墮惡趣。”只要還沒有斷除邪見，我們墮落惡趣是不可避免的。就連偉大的菩薩，他也仍然不可能避免墮落惡趣的這種命運。只要我們看《本生經》就知道，在《本生經》裡面，我們的菩薩在還沒有成佛之前，他不是也做過鹿、獅子、孔雀、鵪鶉、猿猴等等，是不是？連我們的菩薩都不可避免墮落惡趣，作為我們又哪能倖免呢？所以，如果我們為了避免能夠墮落惡趣，今生應該激發精進。在現在還有佛陀教法的時期，還能夠證悟聖道、聖果的時期，我們應該激發精進，精進地修行，以期我們能夠在今生當中，能夠斷除邪見，至少要在我們佛陀的時期斷除邪見。一旦斷除了邪見，我們可以說，才買到了輪回的保險。這種保險是最高的保險，最好的保險。無論你現在萬貫家財，你去買保險，買人壽保險也好、買生命保險也好，它可以保你不死嗎？它可以保你不墮惡趣嗎？不可能。但是，惟有我們斷除了邪見，那個時候過去所造的一切不善業、惡業，它已經沒有了溫床可以再生成，它只會在我們的生命期成熟，而不可能成為一種令生業而讓我們墮落到惡趣裡去。
為了要斷除邪見，我們應該要修行。要修什麼樣的方法才能夠斷除邪見呢？我們必須得要透徹地了知五蘊，透徹地了知名色法。我們一直以來都執著於五蘊、名色法為我、為人。因為執取，你相信有所謂的人或者靈魂的存在，這個就稱為Sakkàya-di??hi有身見，這是導致我們墮落惡趣的元兇。只要我們還沒有斷除邪見，我們的未來是不確定的，可以因為善業往生到善趣，也可以因為我們所造的惡業而墮落到惡趣。至於說我們能夠投生到善趣的機會多，還是投生到惡趣的機會多？請不要問我，問大家自己。你可以問你，每天所生起的心念，生起的善念多，還是生起的不善念多，那你就知道答案了。大家每天生起的貪、嗔、癡多，還是生起的佈施、持戒、禪修的心念多，哪一種多？貪、嗔、癡多，是吧？它們的比例是怎麼樣的？多少？請回答，有多少？百分之零，還是多少？幾比幾呢？對半開，是不是？怎麼大家都害羞了？不敢回答。請回答？比例是多少？一比一，對半開，是不是？
如果你一天當中，你生起的善念是百分之五十，不善念是百分之五十，那麼你在今生命終的時候，你下一輩子墮落到惡趣的機會是百分之五十。如果百分之七十、八十，你都是生起的是不善念，想著好吃的東西、想著漂亮的衣服、想著化妝、想著兒女、想著家庭、想著賺錢、想著名、想著利，這些都是貪。看到這個人不喜歡、看到那個人又討厭，這個是嗔。一天到晚胡思亂想，這是掉舉，掉舉是癡。一天到晚都是在貪、嗔、癡當中打滾，如果你一天到晚，你生起的不善念是百分之七十或八十，那麼，你下一輩子墮落到惡趣的機會是多少？所以為了我們不再墮落惡趣，應該精進修行。我們一直要修行，特別是要觀照無我，無我能夠破除邪見。我們應該觀照無我，對於無我的觀智，一定要修得很銳利、很敏捷。通過觀照諸行法為無我，我們可以斷除邪見。斷除了邪見，那麼我們就可以不用擔心，再會墮落到惡趣裡去。第六是以過去的輪回為根基之苦。我們可以想一想自己，在過去生當中，我們什麼樣的生命狀態都做過，曾經很幸福，但也曾經很痛苦。很幸福，我們也許曾經作過轉輪聖王、也許做過大王，也許我們曾經做過梵天人、做過天人。但是更多的時候，我們可能輪回為乞丐，為一個痛苦的農夫，或者為牛為馬。但更多的時候，我們可能是蒼蠅、是蚊子、是跳蚤、是螞蟻。還有很多時候，我們是在地獄裡面吼叫，在地獄裡面受到烈火的燃燒，受到冰雪的寒冷。
在輪回當中我們什麼樣的狀態都做過。但是，到底我們是在哪一樣，哪一個趣更多呢？這就看我們的業。如果我們一直以來，我們的習氣都是造不善業，都是造惡業，那麼很自然而然，根據業果法則，我們就在惡趣裡面多。然而，無論我們是在善趣還是在惡趣，即使你過去曾經投生為梵天人，你的壽命無邊、你的光明無邊、你的快樂無邊，現在又怎麼樣呢？即使你在過去生曾經做過轉輪聖王，曾經做過統治一個國家的大王，你擁有無盡的寶藏、擁有很多的宮女、嬪妃、你擁有很多千軍萬馬，現在又怎麼樣呢？而更多的我們過去的輪回，可能是變成一個蟲子，遭到一大群的螞蟻在咬，最後把我們吃的支離破碎。或者我們可能是一隻可憐的小羔羊，遭到老虎、獅子的撕咬，或者我們可能是一隻很可憐的動物，一到晚上，我們在樹底下可能會有其它的野獸隨時把我們吃掉，失去生命，或者我們在樹上又怕蛇又怕其它的動物把我們吃掉。白天也害怕，晚上也害怕。因為我們一旦是動物，我們就沒有保護所、沒有庇護所。
我們就是這麼樣在輪回當中，一而再、再而三，這樣經過的。如果是墮落到鬼道，我們可能是吃糞便、吃人吐的東西、吃痰、吃鼻涕、吃在產房裡面的血，這些我們在那種生命境界裡，我們以為那個是美味佳餚。大家喜歡嗎？有人點頭啊，是在打瞌睡，還是在點頭？這些我們都經歷過，大家不用笑，你、我、他，大家都經歷過，我們都是輪回的熟客。在輪回裡面，我們的經驗很豐富了。
第七是以未來輪回為根基之苦。我們可以思維一下，我們是否還想繼續下去呢？我們是不是還想繼續地再投生為動物，一天到晚在恐懼當中生活？我們再看看動物的生命是怎麼樣，動物能夠得到最強、最大的快樂是怎麼樣？一隻動物可以得到的最上的快樂是怎麼樣？例如：如果是一條狗的話，也許你倒了剩飯給它，這是它們的美味佳餚。但是，它們得到的痛苦是什麼？它們的身上長滿了跳蚤，它們的皮膚可能會爛掉，最後它們可能會很痛苦地死掉。對於很多其它的動物、那些野生的動物，即使沒有人去虐待它，沒有人去關它、囚禁它，但是它一天到晚都生活在恐懼當中，一個不小心，就丟失了生命。動物沒有後悔的，它一後悔，就付出生命的代價。
對於鬼也是這麼樣，很多的鬼道，它們也是強欺負弱的，大的欺負小的。而且大部分的鬼都是在饑餓、痛苦、疾病當中煎熬著。對於地獄，那更不用說了。我們可以想一想，如果現在不精進的話，那我們未來的輪回是不可避免的，未來的痛苦也不可避免。大家現在寧願花三十年來修行呢，還是寧願花三十萬年呆在地獄裡面？大家選擇哪一樣？即使現在我們在監獄裡面被關上三十年，也不如在地獄裡面呆三分鐘，地獄裡面的痛苦是極端的痛苦的。就猶如，當時有一位年輕的沙馬內拉，他由於不喜歡修行，他老是貪玩、放逸，想還俗。當他的戒師知道了之後，他就跟這位年輕的沙馬內拉說：“那好，現在你把這一堆的濕柴燒著，很濕的柴，你把它全部給我燒著。”無論這個沙馬內拉怎麼點火，那堆濕柴就是燒不著，乃至到一顆的火星都不能夠燃起。於是，這位長老就運用神通，在地獄裡面拿了只有像火柴棒的頭那麼小的一個火星，然後用神通把它放到濕柴堆裡面，不用一分鐘的時間，整個濕柴堆就全部燒完了。當這個小沙馬內拉見到了這種情況之後，他再也不敢想還俗了。因為地獄之火，就是這麼樣的猛烈。如果大家希望以後不再墮落地獄、不再墮為畜生、不再成為餓鬼、不再繼續輪回，大家應該精進，應該對輪回要生起悚懼感，會怕、會怕了我們才能夠精進！
第八，以現在為了覓食為根基之苦。我們可以想一想，現在很多人，他為了工作、為了生活、為了養家糊口，他很辛苦地工作。早上天還沒有亮他就起來，晚上華燈已經初上了，他才能夠回到家裡。甚至晚上他還要加班加點，很辛苦地工作，他要經受上司的批評、指責，他要經受下屬的投訴，要經受員工們的抱怨。
生活就是這麼樣，一天到晚忙東忙西、奔奔波波、吵吵擾擾，就是為了賺點錢、為了能夠吃東西、為了能夠糊口、為了三頓飯有米可以揭鍋。如果投生為人那還算好，至少我們還能夠吃所謂香噴噴的飯。但如果我們投生為動物的話，其實我們看到的動物，幾乎它們一輩子所做的只是兩樣事情：第一就是保護自己的生命如何不被自己的天敵吃掉，第二就是它為了維持自己的生命而去覓食。如果我們作為人的話，假如我們把我們的生命只是定位在為了生計的話，那我們跟動物有什麼區別呢？因此，我們想到人，他有更高尚、更崇高的追求，我們應該精進。而且又想到為了覓食、為了生計、為了活口，這樣所產生的種種的痛苦，風吹雨淋、風吹日曬、寒日無阻，就是為了賺點錢，這樣帶來了很多的痛苦，帶來了無盡的壓力、緊張，甚至很多人精神崩潰。這些都是我們可以在我們的周圍看到的、在我們的社會上看到的。當我們想到如果不再重複這樣，我們應該修行、應該精進。因此，我們可以思維這八種激起悚懼感的事，提起精進。在《清淨道論》裡面還提到了十一種培育精進的方法。《清淨道論》裡面說到有十一種方法可導致生起精進覺支：
第一、省思惡趣等的怖畏，就是我們剛才講到的。
第二、見到精進能證得世間、出世間的功德。透過精進，我們可以獲得世間的成就，例如說持戒清淨。持戒清淨可以帶給我們人天福樂之因，這是世間的功德。我們可以修定，如果修定，假如還沒有證得聖道、聖果，沒有斷除、斷盡一切煩惱，可以使我們投生到梵天界，這也是世間的成就。我們可以修慧，了知這個世間的真相。如果我們不通過精進的話，是根本不可能證得出世間的成就的，根本不可能斷除煩惱的。因此惟有通過精進，我們才能夠證得出世間的成就。這是通過精進獲得的功德。
第三、我們應該省思我們所修行的道路。我應行於佛陀、獨覺佛、大弟子們所行之道，它不可能以懈怠而行。佛陀、獨覺佛、大弟子們，他們都是通過精進才能夠證得成就的、才能夠斷除煩惱的。而這條道路、這條殊勝的道路，不可能通過懈怠、放逸而達成，所以我們應該省思所行之道。
第四、為了施主們能夠得大果報，而恭敬缽食。我們可以想：施主們供養我們飲食，供養我們生活必須品，他們並不是說我現在供養你，以後你要給我們什麼回報。或者你是我的父母、你是我的兒女，所以我要供養你。施主們供養並不是這麼樣供，而是希望：透過我的供養，可以使我能夠獲得大果報、大功德。假如你是一個放逸的人，那麼，你如何對得起施主的供養呢？你如何能夠給施主們帶來大果報、大功德呢？透過精進，透過恭敬施主們的供養，透過我們恭敬缽食，我們應該修行、應該精進。
第五、我們應該思維、省思導師的偉大、就是佛陀的偉大。導師是讚歎精進勤奮者。他是不會違越[精進]的教導者，(就是他不會教導你放逸的，他必定教導我們精進的)，對我們有許多的助益，我們必須以精進、恭敬行道作為恭敬，除此之外，更沒有其他。這樣來省思導師的偉大。
第六、我應繼承稱為正法的偉大遺產，它不可能以懈怠而行。如此省思遺產的偉大，就是我們現在仍然能夠聽聞到佛法，仍然能夠依照佛陀的教法而修行。為什麼我們仍然還能夠聽到佛法？因為這是佛陀給我們的遺產。遺產有兩種：一種是利養的遺產，一種是法的遺產。利養的遺產是對於出家人來說，一旦出了家，就有人供養袈裟、缽食、住所、醫藥等生活必須品，這是利養的遺產。我們不應該為了追求利養的遺產而修行，我們應該追求法的遺產，我們應該繼承佛陀交給我們的法的遺產。
什麼是法的遺產呢？四念處、四正勤、五根、五力、七覺支、八聖道，這些是佛陀遺留給我們的偉大的遺產、法的遺產。我們要繼承正法的遺產，我們不可能通過很放逸去實踐它。
第七、可以通過作意光明想、變換威儀及露地住而習行等，就是改變姿勢，實行露地住等去除昏沉睡眠。
第八、避開懈怠之人。就是那些不修行的人、那些放逸的人，我們應該避開他們，應該遠離他們。
第九、親近勤勉精進之人。那些精進禪修的人，我們應該親近他。
第十、應該省思正勤。省思四種正勤，我們昨天晚上講到的。
第十一、對比勝解。就是我們應該決定精進。這是《清淨道論》裡面講到的培育精進的方法。我們今天講了精進，接著再講另外一種心所。這種心所是喜(p?ti)。喜的特點是心對所緣的喜歡、興趣或者滿意；作用是令身與心清新，充滿喜悅；表現為身心喜悅。喜在佛陀的教法裡面重不重要呢？我們昨天晚上講到七覺支，七正覺支的時候，有一種叫什麼？叫喜覺支。正覺支是什麼意思？導向正覺的因素，或者正覺的因素，導向正覺的條件，這稱為sambojjha?ga(正覺支)。佛陀把喜也稱為導向正覺的因素，為什麼呢？
我們反問一下，如果我們對修行沒有興趣、對禪修沒有興趣，會修行嗎？修行到底是一種責任、一種義務、一種工作呢？還是我們義不容辭的事情？在我們修行的過程中，如果自己壓根就不想修行，那你很難投入地去修行。就好象世俗有句話叫：強扭的瓜不甜。同樣的，如果人家逼著你去修行，或者你自己硬是好象完成一種任務一樣去修行，那你修行也可能修得愁眉苦臉，越修越苦惱、越修越煩惱。
對於禪修也是，現在有很多的禪修者，一天到晚都在專注呼吸，越專注越覺得呼吸太單調了、太簡單了，然後心開始枯燥、開始無聊，這樣的話，心就變得很鈍，就沒有力，變得很軟弱。由於心對物件、對所緣失去了興趣，於是精進也減退了，正念也減退了，其它的很多…，一境性也減退了，心要麼是在胡思亂想，要麼是在昏昏欲睡。這個時候，我們應該通過提升喜覺支，培養心對呼吸的興趣。對修行也是，我們應該要對自己的禪修目標、禪修所緣培養興趣，或者換而言之，要有感情。沒有興趣、沒有感情，你的心往往不能夠持久。所以我們現在去問一下自己，如果你對於自己禪修的所緣不能夠持久，很多時候，可能是因為缺乏興趣。
應該如何來培育喜覺支呢？在《清淨道論》裡面就講到有十一種方法可以導致生起喜覺支。第一、佛隨念；第二、法隨念；第三、僧隨念；第四、戒隨念；第五、舍隨念；第六、天隨念；第七、寂止隨念；第八、避開粗俗之人；第九、親近柔和之人；第十、省思信樂的經文；第十一、對比勝解。這十一種方法的任何一種都可以提升我們的興趣，可以培養喜覺支。
例如：佛隨念。要如何修行佛隨念呢？佛隨念對於佛弟子來說，這是應該修的。因為佛隨念有很多種功德：首先它可以去除我們的心對目標的沒有興趣、無聊；第二、它可以增強我們的信心，當我們的心對修行沒有興趣，失去信心的時候，通過修佛隨念可以培養信心；第三、它可以提升喜。為什麼？因為我們都是佛弟子，作為佛弟子，必定會恭敬我們的導師、會恭敬佛陀。由於取恭敬的所緣、歡喜的所緣，我們的心很容易培育起歡喜來。
所以在傳統上，我們會把佛隨念當成是護衛業處、保護的業處，它可以保護我們的信心。應當如何修行佛隨念呢？佛陀在世的時候，那些弟子們可以直接取佛陀為物件來修行佛隨念。即使在佛陀已經入滅的這個年代，我們仍然可以修行佛隨念，我們可以借助佛像來修行佛隨念。在傳統上，一般我們都是，當我們在禮敬菩提樹、在禮敬佛塔的時候，來修佛隨念。到了佛滅五百多年的時候，開始產生了佛像。然後人們可以借助佛像來修行佛隨念。現在這個時代，我們要獲得佛像，也是輕而易舉的，因此我們可以取我們最喜歡的佛像來修行佛隨念。
你可以取一尊很莊嚴的佛像，或者一張你很喜歡的佛像，然後注視著它，然後，你就在佛陀的九種功德或者十種功德當中，取其中一種最喜歡的功德。佛陀的九種功德是：那位世尊的確是阿羅漢、正自覺者、明行具足、善逝、世間解、無上調禦丈夫、天人導師、佛陀、世尊。你取其中的任何一種來憶念。
如果你是憶念arahant(阿羅漢)，阿羅漢一共有五種意思，你可以取其中的任何一種意思。例如說，阿羅漢的意思就是araha，再加ant，araha的意思就是有資格的、值得的。值得什麼？值得，因為佛陀擁有無比圓滿的戒、定、慧、解脫、解脫知見，他完全有資格，而且應當受到諸天與人的恭敬、禮敬、尊奉、供奉、供養。當我們省思佛陀的這項功德，然後我們的心持續地憶念阿羅漢、阿羅漢......讓我們的心持續地把佛陀的功德放在心中的第一位。這樣專注，由於我們憶念了佛陀的功德，這個時候，恭敬的心、歡喜的心會生起，這是培育喜覺支的一種方法。對於法隨念也是，我們省思佛陀的教法的偉大。
佛陀教法擁有六個特點：
第一、法是世尊所善說。也就是說法是佛陀所證悟並教導的。
第二、是自見的。就是說它是在我們今生就可以證悟的。
第三、它是無時的。一旦一個人證得了聖道，立刻聖果就現前，它不會隔很長的時間。
第四、它是歡迎來見的。佛陀的教法是公開的、沒有隱秘的，只要你懷著一顆真誠坦誠的心，恭敬的心來，佛陀的法是歡迎你來體驗，所以說Ehipassiko，ehi就是來吧，passiko就是看，你來看吧，你來體驗吧。
第五個特點opanayiko。就是導向清涼的、導向正覺的、導向涅槃的，這是佛陀教法的特點。
第六個特點，就是只要任何的資質，他都可以體驗到，這只是各自體驗的，它是不可能代替的，你必須得通過修行實踐才能夠體驗的。這是佛陀教法的六種特點。
我們可以憶念佛陀教法的任何一種特點，然後把它放在心中的第一位，持續地憶念佛陀的教導，我們將能夠生起歡喜的心，恭敬法的心，這是培育喜覺支的一種方法。
還可以透過思念、憶念僧隨念。佛陀的弟子僧團，他是善行道者，他是正直行道者，他是真理行道者，他是正當行道者，也即是那一切已經證得了聖道、聖果的那些弟子們，這是佛陀真正的弟子僧團。他們應當受到恭敬、應當受到供養、應當受到佈施、他們應當受到供奉、合掌，他們是世間無上的福田。我們思維著僧眾的這些素質，這些功德，我們應該培育歡喜的心。憶念佛法僧三寶的功德，這是對我們內心所恭敬、所皈依的，可以這麼樣來憶念。
我們也可以通過憶念自己所擁有的功德。例如說，如果對於出家眾，我們可以憶念自己持戒清淨。由於自己擁有了很清淨的戒，這些戒我們嚴持不犯，它不會破，沒有斑點、沒有污垢，從而生起歡喜心。對於在家眾來說也是，可以思維自己所持的五戒、八戒，能夠很清淨，當省思到自己持的戒沒有任何的斑點、污垢，我們生起歡喜心。對於舍隨念也是，舍，這裡的意思是佈施。我們可以思維：我們很喜歡佈施，經常歡喜地佈施，親手佈施，這樣生起歡喜心。
對於天隨念，我們可以思維：諸天擁有信的功德，他們擁有信、擁有戒、擁有多聞，他們也曾經佈施，也有智慧。現在我也擁有對佛、法＝僧三寶的信仰、我也持守戒、我也聽聞佛法、我也經常行佈施，我也有能夠通達四聖諦的智慧。諸天就是因為擁有這些功德，他投生到天界，而我也擁有這些功德。當你省思到這種功德的時候，你感到很高興、很歡喜，這是天隨念。
還可以思維寂止隨念。寂止隨念就是思維涅槃的殊勝、寂靜。
第八、是避開粗俗之人。哪些是粗俗之人呢？言行沒有教養，做事沒有正念，對佛、法、僧三寶沒有信心，見到菩提樹、佛塔不懂得禮敬，也吝嗇不去親近僧團，這種人稱為粗俗的人。
第九、親近柔和的人。他們做事有教養、有正念，他們恭敬三寶，內心很平和柔善，我們應該親近這樣的人。
第十、是信樂，是省思信樂的經文。也就是我們可以省思能夠激起對佛法僧三寶的信心、恭敬的那些經文，應該省思它們，這樣的話可以讓我們的心歡喜。
第十一、對比勝解。就是我們應該決意，我們應該培育讓喜生起，讓心歡喜起來。
這裡講到的喜，它本身並沒有善和惡，當我們在享受欲樂目標的時候，喜也會生起。當我們在培育善法的時候，很歡喜地培育善法的時候，喜也會生起。
喜和樂有什麼區別呢？知道嗎？喜和樂還是不同的。在五蘊當中，喜屬於行蘊，樂屬於受蘊，樂是感受。在第二禪當中，喜和樂是很明顯的。初禪當中它們也是作為五禪支的其中兩種。喜與樂有什麼區別呢？喜表現為興奮，而樂表現為內心的愉悅。就好像一個人在沙漠裡面旅行，他已經很口渴了，他也很疲勞、很疲憊了，但是，他仍然必須得要趕路。突然他見到前面有一塊綠洲，這個時候他的內心怎麼樣？非常喜悅，這個時候稱為喜。當他去到了那塊綠洲之後，他盡情地喝水，洗了個澡，然後躺在樹下，在軟綿綿的草地裡面享受樹蔭，享受水與草之樂，這個是屬於樂。所以喜和樂之間的差別是在這裡。
這是講喜心所，我們再講最後一個雜心所是欲。欲的特相是想要行動，不管這種行動是好的，或者壞的，善的或者不善的；作用是尋找所緣，也就是尋找物件；現起是需要所緣。它好比是把手伸向目標，欲是好的還是不好的？是好的還是不好的？人家說：“你的欲望很重，欲火中燒。”欲是好的還是不好的？欲是兩面派，它是真正的見風使舵的人。如果欲和貪在一起，它就助紂為虐。如果欲所追求的目標，是善法，這種欲就稱為善欲或者稱為善法欲。所以欲要看它跟的目標，它所追求的目標或者它伴隨的心是怎麼樣。
我們可以說，欲只是追求，我們可以說只是追求而已，它只是想要得到，至於得到什麼，跟所緣有關，跟它所一起同時生起的相應名法或者稱為俱生名法有關。如果追求的目標是欲樂，例如說追求漂亮的衣服、追求錢、追求名、追求利、追求男色、女色，這樣的欲是稱為貪欲。如果我們為了修行，想要追求解脫、想要追求禪修修得更好、想要希望能夠斷除煩惱，這種欲稱為善法欲。甚至我們可以說，在修行當中不可、不能沒有欲。
在三十七道品當中，有一類叫做四種iddhipàdà。古代翻譯成神足，但是從它的詞源上來說，iddhi是成就的，pàda是足，原因。四種導致成就的原因，古代翻譯成四神足。第一是什麼？第一就是 chanda，chandiddhipàda也就是透過意欲，透過欲來達成成就，也就是說欲是達成成就的一種原因；第二是精進；第三是心；第四是觀。這四種是達成成就的原因。如果一個禪修者無論有這四種成就之因的任何一種，他都可能達成成就、都可能達成成功。
一個人有很強的意欲，他將能夠完成他的目標；一個人付出很大的努力，他將能夠達成他的目標；一個人有很堅韌的心，他也可以；一個人有智慧，有觀，他也可以。所以達成成就的原因有四種，其中欲是很重要的一種。
那要有什麼樣的欲，才是我們修行應該擁有的？
就好象在過去咖沙巴佛陀的時代，當時在 Bàrà?as?(巴拉納西，古音譯波羅奈)國的國王，他知道了佛陀出世，然後他就想：如果我不能夠了知法，我做國王有什麼用呢？於是他放棄了國王的王位，跑去親近佛陀，去聽聞佛法。當時他就想：哪怕我能夠聽聞到佛陀的一句話都可以。透過這樣的那種很強的意願、意欲來達成他的希望。
因此我們修行不能夠缺少欲，正是因此，佛陀把欲稱為成就的原因。所以對於欲來說，它是中性的，它本身並沒有好和壞，它只是一種力量、一種追求的力量。如果我們追求的目標是好的，或者伴隨著的是好的，那麼它就是好的。如果追求的目標是不好的，它是自私自利的、想要擁有的、佔有的，或者想要達成某一樣不可告人的目標，或者它所伴隨著那些名法是不好的，那麼這個才是稱為惡欲。
好，我們現在到此為止就講到了六種雜心所，這六種雜心所即第一尋；第二伺；第三勝解；第四精進；第五喜；第六欲。我們再複習一下，這六種雜心所其實還是一種關係，什麼關係呢？心跟物件的關係。
尋是怎麼樣？把心投入所緣；伺，是持續地省察所緣；勝解，是決定所緣；精進，是為了獲得物件而付出努力；喜，是喜歡所緣，對所緣有興趣；欲，想要追求所緣、獲得所緣。
這些其實也是我們的心理，如果一個人的尋太強的話，他的思維性很強，但如果一個人的尋過度不強的話，那麼他會對物件的投入老是不夠；對於伺來說，如果一個人的伺不夠的話，他的維持性不行；如果一個人的勝解不強的話，那麼這樣的人是優柔寡斷的，做事猶豫不決；一個人的精進不強，他很容易懈怠、他很容易偷懶，會找很多的藉口偷懶，或者做事沒有動力；一個人喜不強的話，他會感到很無聊，對這個沒有興趣、對那個沒有興趣；如果欲不強的話，那麼這個人會偏於麻木，就感覺到好象他沒有活力，他沒有那種衝勁，做事吊兒郎當。
所以我們可以說，其實這些都是我們平時的那種心理因素。在大部分的時候，這些心所都會伴隨著我們的心一起生起。只有在某一類的心當中，這些心所不會生起。至於在什麼情況下不會生起，我們在以後再繼續學習。
