阿毗達摩 第五講 色法、四大界
色法、四大界：我們在前幾個晚上一起學習了“阿毗達摩”的概論或者導論。我們從佛教開始談起，然後談到經典的結集以及三藏，之後又講到了“阿毗達摩”的來源以及兩種諦：世俗諦與勝義諦。然後再談到了學習“阿毗達摩”的意義，以及學習到三藏、三學、三種教法之間的關係。從今天開始，就轉入了討論勝義諦的範疇。在昨天晚上我們談到了概念法，概念法是我們通常所見到的、所看到的、所接受到的。在語言表達方面，我們也必須得運用的。概念法它還會有時間、空間、組合、形狀等等。但是到了究竟法，我們就不能光從時間、空間、形狀、上下、高低等等來去瞭解、去討論了。那到底什麼是究竟法呢？“阿毗達摩”裡面就講到了究竟法，有四種究竟法。第一種是心(citta)；第二種是心所(cetasika)；第三種是色(rūpa)；第四種是涅槃(nibbāna)。心、心所與色法，它們都是因緣造作之法，又是因緣和合而生，所以稱為有為法。又因為這些有為法，它們具有生滅相，有生起、有存在，必然有壞滅，所以也稱為行法。涅槃，非因緣造作之法，稱為無為法。又：它不具有生滅相，所以不能稱為行法，必須稱為無為法。
“阿毗達摩”所討論的主要是這四種究竟法。但是我們在學習“阿毗達摩”的過程中，並不一定按照這四種究竟法的原來的次第、順序。在《攝阿毗達摩義論》裡面，是先講心法，再講心所，再講色法，再講涅槃。但是我們在學習的過程中，並不依這個次第。為什麼呢？我們在具體學習的過程中，將由粗到細，由簡到繁，這樣的次第來學習。
在講到色法的時候，色法的分類一共有二十八種。講到心所的時候，有五十二種心所，講到心的時候，有八十九種心或者一百二十一種心。大家可能聽到數目，覺得挺嚇人，很多數字，但是如果我們很有系統地學習的時候，你會發現其實它並不是那麼嚇人的，它並不是那麼可怕。只要我們循序漸進的學習，由簡單到複雜的學習，從粗到細。色法粗還是稱為心的名法粗呢？色法是粗的，因為色法容易被我們感知。但是，心法更加微細一點兒。所以我們先從粗的色法開始學習，然後再學心法。還有，我們要先從色法再講到心所和心，這樣的教學次第是跟我們禪修有關。
我們知道修行必須得依靠經論，而經論最終的目的是為了指導禪修。我們不能夠為了經論而經論，如果這樣的話，我們跟學子沒什麼區別。佛陀教導三藏，教導經論的目的是為了要去實踐，惟有通過實踐，才能夠達到滅苦。在具體的實踐當中，我們的禪修也通常是先觀照色法，觀照粗淺的色法，然後再觀照名法。所以我們可以根據修行次第來學習。
在禪修的時候，修行可以分為兩大類，一類是修止，一類是修觀。修止，它的所緣可以分為兩類，一類是概念法，一類是究竟法。如果是取概念法為物件(為所緣)來培育定力，它可以證得禪那。如果是取究竟法為所緣來培育定力，不能夠證得禪那，但是它可以達到近行定。
而在講到修觀的所緣，依所緣來分，所有的觀只有兩種業處，一種是色業處，一種是名業處。也就是說，我們觀智所觀照的物件離不開名色法，離不開身心。有些人可能會問，如果這樣，那緣起到底算什麼？因為在我們修行的過程中，有一個階段，我們必須得要觀照過去世，觀照未來世。當我們把心導向過去，觀照過去世的時候，難道過去世就不是五蘊嗎？難道過去世就不是名色法嗎？是不是？未來世呢？難道未來世就不是五蘊嗎？未來世就不是名色法嗎？還是屬於心、心所跟色法的範疇。只不過是已經滅去了，稱為過去，還沒有生起的稱為未來，已經生起的正準備滅去的，稱為現在。我們在觀照的時候必須要觀照過去、現在、未來，但是具體的物件還是名色法，所以我們可以把觀智的物件，把它總結為只有兩種業處。如果說修止業處，培育定力，有四十種業處。那麼修觀，只有兩種業處，就是色業處和名業處，就是觀名色法而已。
在具體修觀的過程中，我們通常會先觀色法，因為色法是粗的，而且我們在觀名法和觀色法的時候，由於色法比較粗，也比較容易把握。如果在觀名法的時候，有時候名法會比較細一點，如果定力不足的話，有時候可能會觀不清楚。所以在修行的次第上，我們可以先修色業處，然後再修名業處，之後再查找名色法之因，就是修緣起。等我們已經能夠見到了究竟色法，究竟名法以及它們的因之後，在這個基礎上再培育觀智。再觀照這些有為法，這些心法，心所法和名法的本質，它們的本質是什麼？無常、苦、無我。所以我們在學習這些有為法的過程中，也會講到在具體實修的時候，應當如何去觀照它們。
在我們講學習“阿毗達摩”的意義時，會講到在生活當中的應用。在講到心所和講到心的時候，當我們學習了“阿毗達摩”，通過“阿毗達摩”的分析法，將會很容易地看清楚我們的心到底是怎麼運作的。然後再具體運用在生活上如何培養如理作意，如何培養善法。而在修觀的時候，我們更需要“阿毗達摩”的幫助。修行離不開經論，特別是修觀離不開論。我們可以說，經論好象眼睛，實修好象腳步，惟有這麼樣我們才能夠走的清楚。如果我們有了“阿毗達摩”的知識，已經瞭解了名法，瞭解了色法，在修觀的時候，會覺得有輕車熟路的感覺。
我們學習“阿毗達摩”有兩種方法。
第一種學習“阿毗達摩”的方法是先掌握一定的理論。例如對色法，對名法有一定的瞭解，知道色法是以什麼樣的形式而存在，色法的本質是什麼。然後再瞭解名法，名法是怎麼樣運作的，名法的本質又是怎麼樣的？如果我們有了大概的瞭解之後再去實修，這一種先學後修的方法，就好象我們要去一個地方、一個城市，在沒有去之前，我們先搜集一些資料。例如：我們先去看看地圖，這個城市裡面有哪些風景點，有哪些要去的地方，哪些主要的街道。先瞭解，當去的時候，我們就對那個城市心中已經有數了，這是一種方法。
還有另外一種學習“阿毗達摩”的方法，就是先修後學，先修後學就是我們可能對“阿毗達摩”的一些概念名相不是很熟悉，只是依照導師的指導，導師叫我們如何觀照我們就如何觀照。我們學習“阿毗達摩”主要對應的是修維巴沙那(vipassanā)，修觀智的階段。惟有我們有了觀智的體驗，就是真正在修到觀智的時候，我們就依照導師的教導去觀照色法，觀照名法，觀照緣起。在我們觀照的時候，在實修的時候，也會涉及到“阿毗達摩”。但是，因為我們是先以修行為主，所以對於名色法只是大概的瞭解，等我們有了實修的體驗，已經真正的用觀智如實的見到了色法是怎麼運作，名法是怎麼運作，之後，等我們再修觀智達到一定的階段，例如說修到行舍智，或者說證得了聖道、聖果之後，我們再去學習“阿毗達摩”。當你有了實修的體驗再去學習“阿毗達摩”，就好象你對一個城市已經很瞭解了，你再看地圖，會覺得更清晰、更清楚，是不是？甚至你會用很多種具體的方法把“阿毗達摩”裡面的東西講出來。一個只有理論知識而沒有實修經驗的人講“阿毗達摩”，他往往只能照本宣科甚至會講錯，但如果一個人有了實修之後，這種實修必須得是依經論而實修，不是瞎修。就是當他有了實修經驗，已經真正地見到了究竟色法，究竟名色法之後，他再去學習“阿毗達摩”，再去研究“阿毗達摩”，就好象他對於這個城市已經有瞭解，只是現在再更加系統地去深入研究這個城市的一些構造，一些規模等等，只是這樣而已。
所以我們學習“阿毗達摩”，有兩種方法來學習。對於現在在座絕大部分的人，我們只能夠這麼說，先以第一種方法來學習，就是先對“阿毗達摩”有所瞭解，對理論的知識有所掌握，之後我們再應用在實修上。如果有的人說，這樣的話，我沒有機會修到vipassanā，那怎麼辦？也不要緊，正如我們在講到學習“阿毗達摩”的意義的時候，即使你還沒有能力修到vipassanā，但是你可以運用在生活上，即使你沒有運用在生活上，但是你已經把握到佛教的核心了。既然在學習這些究竟法的時候，是先從粗的學起，我們就先來講色法。不過涅槃一般我們不是拿來談、討論的，到時在學習“阿毗達摩” 的時候，我們也會簡單地講一講涅槃。但是我們並不深入地去討論涅槃，因為涅槃是拿來怎麼樣？拿來證的，不是拿來說的，說不清楚。
我們就先學色法( rūpa )，為什麼稱為色法呢？色，巴利叫作( rūpa )。它源於動詞(ruppati)，意思是變壞、破壞、壓破、逼迫、干擾。為什麼要用色這個詞呢？不直接用“物”呢？用物質的物呢？因為如果是用物的話，它並不能夠表達原來巴利的這種意思。這裡講到的色，它並不是我們說到的顏色的色，也不是講到女色的色。這裡的色，它的意思是指物質，但是由於巴利語(rūpa)，它有兩種意思，一種意思是顏色，而另外一種意思呢？是指一切的物質現象，在這裡，是指一切的物質現象。但由於從巴利的詞源來說，它的意思是變壞，所以，以變壞故稱為色。正如佛陀在《相應部第22相應第8品第7經》裡面這麼樣說：Ki¤ca, bhikkhave, r?paü vadetha? Ruppat?'ti kho, bhikkhave, tasmà r?pan'ti vuccati. Kena ruppati? S?tenapi ruppati, u?henapi ruppati, jighacchàyapi ruppati, pipàsàyapi ruppati, óaüsamakasavàtàtapa-sar?apasamphassenapi ruppati.Ruppat?'ti kho, bhikkhave, tasmà r?pant?'ti vuccati. 這是在《應食經》裡面說到的：“諸比丘，為什麼說是色呢？諸比丘，變壞故，稱為色。因什麼變壞呢？因冷變壞，因熱變壞，因饑變壞，因渴變壞，因虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲變壞。諸比丘，變壞故，稱為色。”
也就是說，物質、一切的物質現象都會受到內在跟外在因素的干擾，必定會破壞，會壞滅。簡單地說，毀壞義謂之色。一切的物質都會毀壞、變壞，會受到內在、外在種種因素的干擾，稱為色法。有的人問：要解脫，解脫是什麼解脫？色法解脫，還是心解脫？心解脫。對，我們不是解脫色法，而是解脫心法。即使是佛陀，他解脫的並不是色法，而是心解脫。所以佛陀講到解脫的時候，是講心解脫。也就是說，當一個聖者在斷盡了一切煩惱的時候，是心沒有束縛，心是自由的。但是，這一個色身還會生病，還會變壞，最終還會死亡，是不是？你說，如果是色法也可以解脫，豈不是象老道一樣求長生不老或者羽化登仙了。在佛教裡面看來，可不可能？可能嗎？不可能。但，這樣的話，為什麼我們還要學色法，還要修色法，還要觀色法呢？因為佛陀說過，佛陀在《中部·大牧牛經》裡面說：
“諸比丘，具足十一法的比丘不可能在此法律中得到增長、成長、增廣。哪十一種呢？諸比丘，於此，比丘不知色……。諸比丘，比丘如何不知色呢？諸比丘，於此，比丘對無論任何色，一切色皆是四大與四大界所造不如實知。諸比丘，這是比丘不知色。”
我們要瞭解色法的意義，正如佛陀在這一部經裡面說：如果一個人不瞭解色法，不如實地知見，如實地照見色法，他不可能解脫。
我們講到心，心是離不開色法的。在五蘊有的世間，在欲界跟色界裡面講到的心就是名法，它不可能離開色法而存在。我們生活在物質的世界，我們的心因色法而生。
例如，講到眼睛看，是什麼？是眼識，是不是？眼識如果沒有了作為眼睛這種依處的話，有眼識生起嗎？那是不可能的。如果沒有所對應的顏色、形狀這些物質，這五花八門、五光十色的世界，有眼識生起嗎？沒有。所以，從因緣法上來說，名法就是心，它不是單獨生起的，必須是因緣和合生起的。
佛陀在經典裡面經常講到的：緣於眼，外面的顏色跟眼識，三事和合而生觸，因為觸而有受，無論是苦受，樂受，不苦不樂受，是不是？所以如果講心法，我們必須得瞭解色法。同時，由於種種的色法，往往是我們內心抓取、貪著、執取、貪染的對象。如果我們不觀照色法，只是觀照心，那麼這種心沒有了物件，我們的觀很可能變成是空觀，或是偏離一邊的觀，而不是完全的觀。為什麼呢？當生起貪染的時候，我們同時還是要觀照貪染的物件是什麼，貪染的物件往往是五欲的功德，哪五欲的功德？色、聲、香、味、觸。色、聲、香、味、觸，都是色法還是名法？是色法。對，例如，財啊、色啊、食啊，這些其實都是色法。在修觀的時候，我們不僅要觀能觀的心，或者能的心所執的物件，這是要觀的。所以，修色法是必然的、是必要的。如果一個人不修色法，他不可能證入涅槃。
佛陀把世間分為兩大類，一類是色法，一類是名法，色法是物質現象，名法是心理現象，這些都是我們必須得瞭解的。我們說修觀、觀智，觀智觀的是什麼？觀的就是這個世間。所有的法可以分為兩種，一種是出世間法，一種是世間法，是不是？我們用不用去觀照出世間法？不用！因為沒有意義。難道我們需要觀出世間法也是無常、苦、無我的嗎？不用。我們觀的是世間法，因為世間法，它有生滅相，它有無常相，有苦相，有無我相，有空相，所以我們要出世間、要觀照的是這些。而世間法又可分為兩類，一類是物質現象，一類是心理現象。如果說還有另外一種現象，那個就是概念了，但是我們不用去觀概念。如果我們觀概念，觀一輩子，我們都不可能成就真正的觀智。為什麼呢？因為概念在究竟意義上它是不存在的，觀它你只能夠落空。我們觀的是究竟法，去觀照的是五蘊、是十二處、十八界，觀照的是色法跟名法，為什麼呢？因為有為究竟法才具有無常相、苦相、無我相。在修觀的時候，我們觀照的無非是色法跟名法。我們現在學“阿毗達摩”，也是以學習物質現象和心理現象為主，這就已經貫穿了“阿毗達摩”的最主要的部分，而其它的，還會講到的概念法，講到的涅槃，但這些，我們帶過就可以。
要如何來瞭解色法呢？可以從最基本、最粗淺的方式來說，我們現在所處的世界是個物質的世界，我們所感知的幾乎都是屬於物質。我們要吃飯，要有房子住，出門要坐汽車，生活要有錢，這些都離不開物質，是不是？甚至說絕大部分人所追求的都是物質，追求的是物質的享樂、物質的享受，一切的欲界的有情，就算連貓，狗，螞蟻，蚊子，爬蟲，它們都要為食而奔波，是不是？它們都要找食物。所以說，我們是生活在物質的世界裡面。
如果用物理的方式來分析所有的物質，對人、動物、植物、礦物質、山河大地進行分析，將會發現到這些物質現象或者說有生命的現象，包括人，包括動物，它都是由細胞組成的。如果再繼續分解會發現，細胞是由很多的分子組成的，再分析分子，會發現它是由原子組成的，繼續再分，可能還有核子、質子、中子、電子、亞原子、粒子等等。據說現在科學界又發現了最小的物質單位叫誇克。但無論科學家怎麼分，這些在“阿毗達摩”裡面都是屬於世俗諦的範疇，也就是說，還是屬於概念法。
佛教怎麼分呢？佛教的分法有點像科學的分法，但是不盡相同。佛教的分法也是把一切的物質進行分析，包括有生命的、特別是有生命的現象，有情的色法把它一直分，也是不斷地再分，再分。當我們把一切的物質，包括有生命的，包括沒有生命的物質一直再分，分到不可再分的程度，有一種稱為色聚的。但是，色聚雖然是最小的單位，它還是屬於概念法，還是屬於世俗諦。我們在修觀，要觀色法的時候，必須得要破除色聚的三種密集，就是組合密集，功用密集跟相續密集。為什麼稱為聚呢？聚是組合，色聚(kalāpa)的意思就是組合，只要有組合，它是屬於究竟法還是屬於概念法？屬於概念法，對。所以我們在見到了色聚之後，不要認為說一個人能夠看到色聚，啊，他就很了不起，差得遠呢！看到了色聚之後，他還必須得要破除色聚的組合，直到見到究竟法。
我們可以說一般的物理學家，他們研究色法、去觀察色法用的是肉眼，而我們要去觀照色法、要去觀察色法，瞭解色法，我們用的是什麼眼？我們用的是慧眼，這個是不同。肉眼跟慧眼，哪一個更高明？在我們的身體裡面、外面，還有無論是有情識的，沒有情識的，有情識的動物，包括人，沒有情識的山河大地、木石等等，這些都是稱為物質，稱為色法。色法又可以分為兩類，一類是四大，一類是四大所造色。正如佛陀在《相應部》裡面說：“諸比丘，有哪些色呢？四大以及四大所造(色)。諸比丘，這稱為色。”也就是說，一切的色法可以分為兩大類：
一類是大種色，有四種，我們稱為四大，或者稱為四大種或者稱為四界。還有另外一種是所造色，一共有二十四種。
四大種就是地、水、火、風，而所造色是什麼呢？我們說到，例如說眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味，這些都是屬於所造色的範疇。四大以及四大所造色之間的關係就好比是大地跟樹木的關係。樹木，花草樹木的生長，必須得依靠大地，沒有了大地，花草樹木的生長就沒有依處，就沒有立足處。我們所生活的這個物質世界，所能夠感知的一切物質現象，大，大至整個宇宙，整個銀河系，太陽系，地球，山河大地；小到細菌，小到極微細的粒子等等，無一不是色法，所有這些色法都屬於四大以及四大所造色，只是它們之間的組合不同而已。我們所看到的世界，好象是五花八門，千姿萬彩，其實都離不開四大以及四大所造色。由於四大以及四大所造色，它們不同的組合，構成了我們現在千變萬化的物質世界。
我們在這裡就先來學習四大。
四大種叫做(cattāri mahābhūtāni)，或者又稱為四界(catasso dhātuyo)，也簡稱四大。這四大分別是地界(pa?havīdhātu) ,水界 (āpodhātu) ，第三火界(tejodhātu),第四風界(vāyodhātu)。
這裡講到的地、水、火、風四界，跟我們平時所認知的地、水、火、風是不同的。這裡講到的地，不是土地、大地的地，田地的地，不是這裡的地。水，也不是海水、江水、河水，或者我們所喝的水，不是這裡講到的水。火，也不是熊熊燃燒的火，燈火。風也不是我們講到平時吹來的風，我們不能夠用這種物理現象來理解。如果認為說，大地、土地是地，這種地是概念法。如果講到會流動的水，海水，江水，湖水，這些還是概念，講到燒的火，燈火，這些是概念的火。講到吹來的風，這些都是屬於概念的範疇。但是，佛陀在講到了地、水、火、風，四界之所以稱為界，它是究竟法的範疇。
我們在分析究竟法之前先來講一講，在我們學習每一樣究竟法的時候，將會採用四種鑒別法。依照“阿毗達摩”，每分析一種究竟法，都會用四種方法來分析。
第一是特相(lakkha?a)，也就是特點的意思，每一種究竟法都擁有它的特點，因為有了特點，才能夠區別於其它的法。如果沒有自己的特點，它很容易跟其它的法混淆。
第二是作用(rasa)，或者直接翻譯成“味”，味道的味。也就是究竟法的作用，一種究竟法對其它究竟法能夠起到什麼樣的作用。這就好象說，一個經理在一間公司裡面，他能夠起到什麼樣的作用，一個會計在一間公司裡面又能夠起到什麼樣的作用，類似於這麼樣。一個究竟法不可能單獨存在，但是在它存在的時候，它在其它的究竟法當中能夠起到什麼作用。好象一間寺院一樣，一間寺院的僧職能夠起到什麼樣作用，維那能夠起到什麼樣作用，知客又在這個寺院裡面起到什麼樣作用，監院、方丈他們又起到什麼樣作用。同樣的，每一樣究竟法，在一個究竟法的組合裡面、一個聚裡面，色聚或者名聚裡面，它起到的是什麼作用？因為有了這個作用，我們就知道這個是什麼，這個是什麼。
第三是現起(paccu-pa??hāna) ，也就是一種究竟法表現為什麼，它被我們體驗為什麼，它以什麼樣的方式被我們所認知。例如，我們用什麼樣的方式來知道這個是地，這個是水，這是火，這是風，每一樣的究竟法都會給我們所認知、所體驗，體驗這種究竟法，稱為現起。
第四是近因，近因，直接翻譯為(pada??hāna) ，pada是腳，??hāna是地方,也就是足處，或者立足的地方，即一個究竟法產生或存在所直接依靠的原因。依照佛陀的教法，任何一種法的產生跟存在都必須得依靠許許多多的因，有了種種的因緣助成和合，才會有一種法的存在，一種究竟法的存在，一種有為法的存在。但是在種種的因緣當中，我們還是可以找到其中一種最直接的原因。就好比是一個小朋友，他只要生活在社會，生活在家庭，他都會有很多關係，跟他的爸爸、他的媽媽、兄弟姐妹，他的鄰居，在學校裡面還有老師，還有同學，有很多關係，是不是？但是，在所有這些關係當中，小孩子跟誰的關係最親密？跟他母親的關係最親密，是不是？所以，同樣的，一種究竟法它的產生或者存在，會有很多的因緣。但是，在這種種的因緣當中，有哪一種關係最直接？就是這裡講到的近因。
例如佛陀講到的慧，智慧的慧，特別是指在修觀的時候，觀智的直接的原因是什麼，近因是什麼？是定，對，為什麼不是其它呢？難道如理作意不是嗎？難道正念不是嗎？都需要，難道慧所依賴的心也不是嗎？也是，都是。但是，最直接的原因是定，因為有了定力才能夠如實知見。
在我們討論每一個究竟法的時候，都會用這四種方法來區別。用這四種方法來區別，那麼究竟法的定義就很明確。有時候，在討論究竟法的時候，偶爾也會把近因省略掉，只用三種來理解。不過，我們在學習“阿毗達摩”的時候，又必須得要懂得一種技巧。講到色法，有二十八種色法，每一種色法都有它的特相、作用、現起、近因，講到心所法，有五十二種，每一種又有它的特相、作用、現起、近因，這樣的話，不是很複雜，是不是？不過，我們在學習“阿毗達摩”的時候，雖然這些究竟法，它用這四種鑒別法來鑒定，但我們在真正學習的時候，你不用死記硬背，瞭解就可以。講到特點，當我們一講到每一樣究竟法的特點的時候，大家都知道：這是它的特點，這種特點是跟其它的究竟法不同的。由於有了這種特點，我們就很容易認識到它。而作用，就是每一樣究竟法的作用。可以被我們體驗為什麼。從現在開始，每講到一樣究竟法，我們都會講到特相、作用、現起，有時也講到近因。但對於這些，大家能夠理解就可以，理解是重要的，而不是背。在作筆記的時候，甚至你把它記下來，不去背它也可以。但是你要知道，每一樣究竟法都有它的特點和它的作用，可以被我們體驗為什麼。你只要在學習的時候，不會跟其它的究竟法混雜，就可以了。如果是這樣的話，我們掌握好學習《阿毗達摩》的方法，就不會一見到這些很複雜的東西就望洋興嘆了。
我們下面就來學習地界(pa?havīdhātu)。地界的特相是硬。作用是作為俱生色法的立足處，也就是說，任何色法都必須得依賴地而存在。表現為接受俱生色法。近因為其餘的三界。
這裡講到的俱生色法，也就是每一種究竟色法，它的產生跟存在都不會單獨的，一產生會成組成組的產生。比如說地，地的產生，它必定跟水火風一起產生，還有跟顏色、跟香、味等一起產生，不會說，突然一種色法產生就只是地，不可能。所以跟它同時產生跟存在的那些色法，稱為俱生色法。
我們不能夠把地界理解成大地，任何的物質，只要我們可以感受到，可以聽到，所有這些現象都有地界。比如我們現在所處的這個空間，裡面有很多空氣，是不是？如果理解成地是大地的話，那麼只有我們現在站立或者坐著下面的那個才叫作地。然而，只要有物質的現象存在都有地，例如我們講的空氣，空氣裡面也還會有很多的地、水、火、風的存在。象河水、流水一樣都會有地的存在，乃至燒火也有地的存在。即使是聲音或呼吸的空氣都會有地的存在。為什麼這麼樣說呢？如果透過觀智來分析就會發現到其實在我們現在看到(的)這個空間裡面，它還會有許許多多的小灰塵和一些許許多多的色聚。而每一粒的色聚之間，它都會有地界的存在。例如說，現在這是一個物體，外面這個是空間，其實這個物體裡面也是很多的色聚，外面這些空間其實也很多的色聚。只不過色聚跟色聚之間它的空隙不同，使我們感覺到這個是有形的物質，這個是無形的物質。但如果在觀智裡面觀照，其實地、水、火、風，或者我們所處的這個世界無不是色法，無不是色聚。
再講到水(āpodhātu)，這裡的水也不是我們平時所說到的湖水、江水、河水，所喝的茶水、咖啡等等。水的特相是流動。作用是增長俱生色法。現起是把俱生色法握在一起或者黏著。近因是其餘的三界，也就是地、火、風三界。所有的物質，我們現在看到這些，它能夠成型，能夠呈現出各種各樣的形狀，每一樣的物質，必定有它的向心力，是不是？因為有了這種向心力，所以它能夠把物質黏在一起，不會散掉，這種能夠把物質黏在一起的作用就是水界所產生的作用。如果沒有水界的凝聚力，那麼物質將不能夠成型，將會散掉。
再講到第三種火界(tejodhātu) ，特相是表現為冷或熱，換而言之，就是溫度，溫度就是火界。作用是使俱生色法成熟，也就是在同一粒色聚裡面，它能夠促使其它的色法成熟。表現為不斷地提供柔軟。近因是其餘的三界。我們可以說，只要有物質現象，必定會有溫度，是不是？有沒有物質現象沒有溫度的？沒有，對。溫度是什麼？其實就是火界。我們說的空氣，空氣裡面其實也有溫度，是不是？空氣裡面的溫度其實就是火界。我們的體內有體溫，碰到這些地面會比較冰涼，其實這些都是，我們能夠體驗的這些溫度，其實就是色法裡面的火界。
再講風界(vāyodhātu)，風界的特相是支持。作用是使其它色法移動或者活動。表現為使色法從一個地方移到另外一個地方。近因是其餘的三界。換而言之，任何的色法能夠支撐，能夠支持，能夠維持，就是風界。同時，任何的物質的運動都是風界的作用。我們所處的這個世界都是物質的世界，而任何的物質都是處在運動當中，是不是？你說我靜坐，我坐在那裡不動，你坐在那裡不動，難道你體內的物質不是還在運動嗎？能夠動就是物質的作用。
地、水、火、風這四大種是互相作用，互相依存的。四大種立足於地界，由地界支撐著它們，由水界黏在一起，由火界而維持，由風界而支持。為什麼這麼樣說呢？我們可以說，任何的物質都可以發現地、水、火、風這四大的屬性。例如我們講到這一個麥克風、這個話筒，這個話筒它呈現出來的重量或者說它呈現出這種堅硬的東西，就是地界，而之所以我們現在看到這一個形狀，它是以地界為主的。然後，為什麼這個麥克風它能夠凝聚成型呢？而不會散掉呢？它能夠凝聚在一起，這個是水界的作用。這個麥克風有沒有溫度？有溫度，它的溫度本身就是火界。而且，火界還有另外一個作用，就是任何的物質都會變壞，是不是？變壞其實還是火界的作用，因為火界能夠促使色法成熟，成熟的末端是什麼？就是毀壞。所以一切的物質，它即使剛生產出來的時候，再新也好，放久了都會怎麼？都會變舊，這也是火界的作用。而風界就例如說，之所以現在這個麥克風可以移動，移動這個是風界的作用。57：18—57：20(建議刪掉這句視頻和音訊)即使不是我們，當我們去看到這麥克風裡面的色法，去研究它，我們會發現到裡面的很多的原子、分子，它都是不斷極其快速地運動，是不是？這種運動是風界的作用。如果再繼續去分析它，再去破它一直見到色聚，我們還是會發現到，裡面的運動是屬於風界。只要是物質，它就是在不斷的運動當中，這種運動就是風界的作用。所以任何的物質現象、任何的色法，它都有這四種屬性。物質的堅硬，物質的立足的地方，就是它能夠成型，這些是屬於地界。能夠黏在一起，形成一定的形狀，或者說它不會散掉，這是水界。溫度是火界。它的運動或者它能夠支持而不會倒，這是風界。我們瞭解了所有的物質現象，都有這四大，到底我們應當如何在實修當中去瞭解四大？如何來辯識四大呢？我們在下一期的禪修營繼續再學習。
