阿毗達摩 第二十四講 十四不善心所中的昏沉、睡眠、疑心所及25種美心所中的信心所
十四不善心所中的昏沉、睡眠、疑心所及25種美心所中的信心所：昨天晚上我們一起探討了妒嫉、慳吝和惡作(追悔)三種不善心所，今天晚上我們將繼續把剩下的三個不善心所探討完。在講到了嗔因的時候，嗔因的心所有四種：即嗔、妒嫉、慳吝、惡作。還有兩種是有行的心所：即昏沉和睡眠。昏沉是指心的軟弱或者沉重。特相是缺乏動力；作用是去除精進；表現為心的消沉；近因是對疲倦、懶惰等的不如理作意。睡眠的特相是不適合工作，也就是心所沉滯的狀態；作用是閉塞諸門，也就是使心感覺好像有堵塞一樣；表現為昏昏欲睡；近因是對疲倦、懶惰的不如理作意。昏沉和睡眠是一起生起的。它們一生一起生，而且和精進對立。那昏沉和睡眠有什麼區別呢？昏沉是心的病，睡眠是心所的病。我們講到昏沉和睡眠的時候有兩種說法：一種是依阿毗達摩來講的；另外一種是從經教法或者是從禪修上來講的。我們在這裡就先從阿毗達摩的角度來講昏沉和睡眠。
昏沉心所和睡眠心所兩種是指心與心所的沉滯、遲鈍的狀態。這兩種心所也稱為有行(sasa?khàra)，有行就是被動的。同時昏沉和睡眠這兩種心所必定是出現在不善心裡面，換而言之，當一個人被動地生起貪或者嗔，那個時候就會有昏沉和睡眠生起。當我們在講到心的時候，有一種心是主動生起的心，一種心是被動生起的心。無論是善的心也好，無論是不善心也好，都會有主動和被動生起的。主動生起的心我們稱為無行心，這裡的行就是鼓勵、催促、慫恿。如果不經鼓勵或慫恿就生起的心我們稱主動生起的心，這種心稱為無行心；如果經過策勵、經過鼓勵、慫恿才生起的心，這種心稱為有行心，也就是被動生起的心。無論善心、不善心都有這兩種心，這是對世間心來說。
在善心當中由於它並沒有不善心所會伴隨著生起，所以在被動生起的善心裡面並沒有昏沉、睡眠，但是在被動生起的不善心裡面就會有這兩種心所的生起。例如：貪心、貪根心一共有八種，在這八種貪根心當中有四種是被動生起的，有四種是主動生起的。在這四種被動生起的貪根心裡面，就都會有昏沉和睡眠這兩種心所伴隨著生起。在嗔根心裡面，嗔根心一共有兩種嗔根心，雖然嗔根心的表現很多，但是只有這兩種。這兩種其中一種是有行的，一種是無行的，就是主動的生起和一種是被動的生起。它們的區別在什麼地方呢？
我們舉被動生起的貪心來說吧。當那些愛美的女士們去逛街的時候，當她走到一間時裝店，如果她看到一件衣服很喜歡，她想把它買下來，那這個時候生起的心屬於什麼心？貪根心。她見到了她就很喜歡，這種心是主動還是被動？主動的，這種心稱為無行的貪根心。
但如果她只是想看一看，結果這個時候那個店員走過來，然後就在那邊推銷：“啊！這件衣服很合你的身，如果穿上去你會更加靚麗照人，看你的身材多麼適合這件衣服！這件衣服現在它是很時髦，又是從韓國那邊進來的貨。”又說是屬於韓熱的時裝，她給店員說的心花怒放，於是就買了這件衣服，這個時候這種心屬於主動還是被動生起的貪心呢？是被動的。
又比如說：有些推銷、那些賣營養品的，他說這種藥你吃了之後你會怎麼健康呀，你會怎麼提升你的免疫力呀等等。於是你在聽了之後，很高興地認為這些藥確實是對我有幫助，你就買了下來，這種心就是屬於有行的，就是經過人家說服的、鼓動的、慫恿的生起的心，在這個時候生起的貪心裡面就會有昏沉和睡眠，因為這種被動生起的心不如主動生起的心那麼活躍。
我們再舉被動生起的嗔心，例如：那個人曾經對你不好，你一看到他就很生氣，或者說你很討厭、很怨恨，那這個時候的心是屬於主動的還是被動的？是主動的。但是本身你跟他只是普通的關係，但結果有個人在你的耳邊說他怎麼怎麼的不好，他的性格怎麼怎麼不好，他的行為怎麼不好或者他說過你這樣的話，那本身你對他並沒有好和壞，但是經過他在那邊煽動，於是你感到對那個人很討厭，這個時候生起的嗔心就是有行的，就是被動生起的心。在我們生活當中很多，那些離間的，就是挑撥離間的，這個叫做離間或者叫做兩舌。還有鼓動發動戰爭的、那些煽動性的宣傳等等，這些其實就是引起人家生起嗔恨心。這種由於被別人煽動，又被別人慫恿而對於對象(所緣)生起的排斥、厭惡、抗拒，甚至憤怒生氣，這種心稱為有行的嗔恨心。這種嗔心裡面就會伴隨著昏沉和睡眠這兩種心所生起。這是從阿毗達摩的角度來講的昏沉、睡眠。
在禪修上面我們也會遇到昏沉和睡眠。對於那些禪修者、初學者來說，有時候在禪修過程中也會昏沉、也會睡眠，表現就是昏昏欲睡或者感覺到很疲倦。產生昏沉和睡眠的原因有很多，有身體、有心理方面的原因。即使是一個人修定修到很高的階段，有時候還是會有昏沉和睡眠，甚至有些人修觀還是會有昏沉和睡眠的現象發生。為什麼呢？因為造成昏沉、睡眠的原因很多種。例如：如果睡眠不足就會造成昏沉睡眠；或者身體有某一種病，例如在中醫上講到的人的濕氣重，這時在禪坐的時候很容易昏沉、睡眠；還有過度疲勞，也會昏沉、睡眠。例如：上班做了一天、忙了一天，回到家裡你想抽時間打坐，但由於身體很累，你坐下去很容易疲勞；在天氣很熱的時候也容易發生昏沉、睡眠；還有剛吃飽飯，你吃飽飯坐下去也容易昏沉、睡眠；心的精進力不強，心力不強、心比較軟弱也容易昏沉、睡眠；對於所緣，對專注的目標沒有興趣也容易昏沉、睡眠，因為心容易感覺到無聊。所以造成昏沉、睡眠的原因有很多。
即使有時候聖者都有可能會昏沉、睡眠。我們再舉一個例子，好像摩訶目犍連尊者，他在佛陀成正覺之後的一年之內，當時佛陀到了王捨城，那個時候當時的沙利子尊者還是外道，他聽了阿說示尊者講的一首偈誦：“諸法由因而生，如來說其因；也說彼之滅，大沙門如是說。”當時沙利子一聽到這一首偈誦他就證得了初果。然後他又把這首偈誦跟Mahàmoggallàna尊者說，Mahàmoggallàna尊者一聽也證得了初果。然後他們就去竹林園見世尊，成為了佛陀的弟子。當他們成了佛陀弟子之後，沙利子尊者和Mahàmoggallàna尊者都很精進地禪修，當時Mahàmoggallàna尊者仍然留在摩揭陀國那邊禪修，他很精進地修行了七天，結果他很累了，由於精進地修行，造成身體很疲勞，於是就坐在那裡昏沉、在那邊陷入了睡意。
在這個時候，我們的世尊在另外一個叫Bhagga國(婆伽國)的恐怖林的鹿苑村那邊用超越常人的天眼看到了Mahàmoggallàna尊者坐在那裡打瞌睡。於是世尊猶如力士(壯士)彎曲的手臂伸直或者伸直的手臂彎曲一樣，就用神通去到了Mahàmoggallàna尊者那裡，然後問Mahàmoggallàna尊者，當時Mahàmoggallàna尊者一見到他，立刻起來，請世尊坐在鋪設好的座位上。然後佛陀問他說：“Mahàmoggallàna，你是不是有昏睡呀？”他說：“是，我是有昏睡。”我們的佛陀就教導了如何去除昏沉、睡眠的八種方法。
第一種，佛陀說：當你注意某想的時候陷入昏睡，就是當你在專注某個目標的時候你感覺到昏昏欲睡，或者睡眠，那你不應該作意該想，不多作該想，那個時候你不要再繼續去注意它，不要再持續地注意它，你應該轉移你的目標。如果你可以這樣做的話，你透過不作意該想，不多作該想，你將能夠捨斷睡意。假如這種方法仍然不行的，你應當用心去思維、思考，用意去審慮所聽聞過的所學過的法，就是你嘗試思考一些法義，你用心去思考，這樣的話你的昏沉、睡眠將能夠去除。如果透過這種方法仍然不行的話，你應當詳細地、詳盡地背誦所聽聞、所學過之法。當然對於我們現在，如果大家坐在禪堂裡面你不應該背出聲，你應該心裡面默念、默背，背誦所聽聞過、所學過的法，這樣的話你將能夠去除睡眠、睡意。
但假如你透過背誦仍然不能去除睡意，你可以拉扯雙耳，按摩手足、肢體，透過拉扯雙耳、按摩手足、肢體，你將能夠去除昏睡。那個時候我們教導大家揪一揪身體感覺到自己痛，你拉扯一下雙耳，揪一下身，或者捏一下手，按摩一下手足肢體，透過這樣你將能夠去除昏睡。假如用這種方法仍然不能夠去除昏睡，應該從座起來，用水洗擦眼睛，然後眺望遠方，仰望星空，那個時候你就可以起來用冷水擦擦眼睛，洗一下臉，然後你可以望著遠方，如果白天的話你就看著遠處，看著遠處的景色，風景、山、樹等，如果晚上的話你就可以看著星空，你可以嘗試數星星，這樣的話將能夠去除昏睡。
假如這種方法仍然還是不能去除昏睡的話，那你應該作意光明想，決意白晝想，白天如黑夜，黑夜如白天。作意光明想就是你應該先去看光明，如果你擁有了光明定的話，你就應該入光明定，就是你修光明遍。白天如黑夜，黑夜如白天就是如果你在白天的時候作意光明想，修光明想，那麼你晚上也要猶如白天一樣繼續地修光明想，如果你是在黑夜的時候修光明想的話，那麼你在白天也要猶如黑夜一樣繼續修光明想。當你修光明想的時候，你將能夠去除昏睡。
如果這種方法仍然不能去除昏睡的話，你就應該決意來回想而經行，就是你站起來，然後來回地、前後地走——經行，那個時候應該諸根向內、意不向外，這樣來經行，就是說動一動身體。
如果這種方法仍然不行的話，你就可以以右脅作獅子臥，足足相疊，具念正知，作起來想。也就是你可以向右側躺下來，猶如象獅子一樣躺臥著，兩隻腳相疊著，保持正念和正知，作起來想。作起來想的意思就是你在睡眠的時候先決意說：我要在什麼時候起來。例如：你想小睡片刻，我想要在休息十分鐘之後起來這樣，當你醒來的時候就迅速起來，不要貪著於躺臥之樂、橫臥之樂、睡眠之樂，就是等你醒來之後你就起床，起床繼續禪修，這樣的意思。
通過這幾種方法可以去除昏沉和睡眠。這是在《增支部》第七集第五十八經《睡意經》裡面佛陀教導的八種去除昏沉、睡眠的方法。
在《義注》裡面也講到了幾種去除昏沉、睡眠的方法。第一、飲食知節量。也就是對飲食不要撐得過飽，但是也不要吃一點點，由於吃得太少會造成精力不足，如果吃得過多，會助長睡眠、昏沉，所以吃飯要吃得適量。
第二、可以透過來回經行來去除昏睡。我們在禪修的時候，如果感覺到睡意很濃的時候可以透過經行，或者可以透過改變威儀，就是先站起來，那個時候由於改變威儀，我們可以暫時的去除睡眠。先可以張開眼睛，然後站起來，如果再不行就經行。
第三、作光明想。作光明想的時候我們可以張開眼睛，看著光明，看著戶外明亮的東西。如果有修過光明遍的禪修者，那個時候應該修光明遍。
第四、住於露地。就是我們可以到室外，室外的空間。
第五、親近善友，親近善知識，去聽取如何去除禪修障礙的這些教導。
第六、做適當的言談。透過這些可以去除昏沉和睡眠。這是昏沉和睡眠兩種心所。
接著我們再看另外一種心所，是疑。疑的特點是懷疑。作用是搖擺不定；表現為猶豫不決；近因是不如理作意。
在“阿毗達摩”裡面的疑跟我們平時所說到的疑有點不同，在這裡講到的疑是特指在信仰上、在宗教上的懷疑、不信。平時我們講到的疑問的疑並不包括在這裡的疑。平時我們在學習的時候經常會產生懷疑，例如：這道數學題怎麼解？這個字怎麼讀？這句話是什麼意思？在我們學習經教的時候，這段經文是什麼意思？佛陀所說的含義是什麼？這種疑並不叫做我們在這裡講到的疑。或者在日常生活當中，我們所碰到的疑問，你叫什麼名字？到江西寶峰寺該怎麼走呀？這條路走還是那條路走才對？這種疑問並不是我們在這裡所說的疑。這裡所說的疑是指對信仰上的疑。在Dhammasa?ga??(法集論)裡面提到了一共有八種疑。第一、satthari ka?khati vicikicchati就是疑惑、懷疑導師。這裡的satthari是指導師，特指佛陀。因為我們在經典裡面經常講到用satthu或者satthari來表示佛陀，也就是導師的意思。
對於導師的懷疑包括兩方面：第一，我們的導師是不是真的具有三十二種大丈夫相、大人相？是不是有八十種隨行好呢？這些是對佛陀身相的疑；而對佛陀的智慧證量的疑，佛陀是不是真的擁有一切知智呢？佛陀是不是真的是透過圓滿種種的波羅蜜才成佛的呢？佛陀是不是真的具有大悲智呢？佛陀是不是真的已經覺悟了？這是對佛陀的疑、對導師的疑。第二、dhamme ka?khati vicikicchati，就是疑惑、懷疑法。也就是對佛陀所教導的法產生懷疑。比如說佛陀所教導的法是不是真的能夠導向滅苦，是不是真的能夠斷除煩惱？這是對法的懷疑。第三、sa?ghe ka?khati vicikicchati，疑惑、懷疑僧。懷疑佛陀的弟子們是不是真的已經斷除了煩惱？是不是佛陀的弟子們也能夠證悟呢？或者僧團是不是真的屬於聖者的僧團呢？這是對僧的疑。
第四、sikkhàya ka?khati vicikicchati，疑惑、懷疑學。這裡的學用sikkhàya，它是指諸學，包括戒學、定學、慧學。例如：現在有些人會懷疑說：“依照戒、定、慧是不是能夠斷煩惱？依照戒、定、慧是不是真的能夠證悟涅槃？是不是現在這個時代還能夠證悟涅槃？是不是這個時代還能夠證得禪那呢？這種搖擺不定或者懷疑，稱為疑學，就是疑戒、定、慧三學。
第五、pubbante ka?khati vicikicchati，疑惑、懷疑前際。這裡的前際是指過去世。有些人不確定到底有沒有過去世？有沒有前世呢？我的前世、我的過去世是怎麼樣的呢？我是從哪裡來的？這些是對前際的疑。
第六、aparante ka?khati vicikicchati，疑惑、懷疑後際。就是對未來世的懷疑。有沒有未來世？我死了是不是一了百了？我死了之後將要到那裡去？這就是對後際的懷疑。第七、pubbantàparante ka?khati vicikicchati，疑惑懷疑前、後際。前面第五種是專指只是懷疑前際不懷疑後際，後面一種是只懷疑後際不懷疑前際。但是在這裡就是對前、後際都懷疑。例如有些人雖然信了佛，但是他對過去、對未來世還是處於搖擺不定的狀態，這一種稱為疑，這種疑也是屬於不善心所。
第八、idappaccayatà pa?iccasamuppannesu dhammesu ka?khati vicikicchati，疑惑、懷疑此緣性、緣生法，就是對因果法則，對緣起法的懷疑。到底是不是造了善的業能夠帶來福樂的果報？造了不善業是不是能夠帶來惡報？這是屬於對緣起、對因果的懷疑。
這裡講到的疑和邪見有什麼區別呢？例如：我們講到的對過去世和未來世，現在很多人都有這種煩惱，他不確定，你說現在沒有過去世但好像又有過去世，你說有過去世好像又沒有過去世，這種搖擺不定的狀態稱為疑，疑是種不善心所。如果一個人已經相信了、接受了沒有過去世、沒有未來世這個就叫做邪見。
邪見已經比疑造的惡業更重。例如：到底人家說善有善報、惡有惡報，有沒有呢？為什麼說善有善報、惡有惡報，但是那些作惡的人卻飛黃騰達？那些善人卻貧困潦倒呢？這樣的話天理何在？因果何在？難道真的有因果法則嗎？這種搖擺不定的狀態稱為疑。但如果一個人相信沒有過去世、沒有未來世、沒有因、沒有果，你造了善造了惡也不會帶來果報，你現在的這種善惡的福樂果報也不是你過去造的因，或者人純粹只是偶然生的，他沒有結生或者他不是由業結生。當他相信了、接受了這叫做邪見micchà-di??hi，如果還是處於搖擺不定叫做疑。疑和邪見就是這麼樣區別的。
如果一個人要徹底地斷除這八種疑，他惟有證得了初果， sotàpatti-magga(入流道)才能夠徹底地斷除。即使一個人修到了緣攝受智，他可以觀照過去世、觀照未來世，由於這種觀智只能夠鎮伏疑，由於他已經見到了過去世、見到了未來世和它們的因果關係，就不會再有這種疑，但是要完全把它連根拔除惟有是出世間心，出世間的聖道才有這樣的能力，而斷除疑、斷除邪見的就是入流道。
到此為止我們已經講了十四種不善心所，這十四種不善心所，第一是通一切不善心的心所：即癡(moha)、無慚(ahirika)、無愧(anottappa)和掉舉(uddhacca)；還有十種雜不善心所：即貪(lobha)、邪見(di??hi)、慢(màna)、嗔(dosa)、嫉(issà)、慳(macchariya)、惡作(kukkucca)、昏沉(th?na)、睡眠(middha)和疑(vicikicchà)。在我們講了這十四種不善心所之後，現在我想來問一問大家：這十四種不善心所大家有沒有？哪一樣沒有的？請舉一個例子哪一樣沒有的？有沒有沒有的？我想這十四種不善心所可以說一直以來都是我們的好朋友，是不是？承認嗎？承認嗎？對。這十四種不善心所我們說到的都是一種心理的體驗、一種心理的作用。十四種不善心所哪一種大家沒有體驗呢？哪一種沒有體驗？也可以說，我們平時講到的煩惱都離不開這些，它的表現就是這些。
例如：我們講的煩躁、憤怒、緊張、悲痛這些是屬於嗔；如果我們講到喜歡這個，這個也想要、那個也想要，這個是什麼？這是貪。認為有一個靈魂、有一個我、心在輪回或者有時候我們不相信因果法則，這個是屬於邪見；而我們經常都會自以為自己很了不起，如果我們自己稍微有一點點的成就的時候，我們就會怎麼樣？會慢；但是一但我們遭到了挫折之後就會怎麼樣？很自卑，自卑也是屬於一種慢；別人修得比我好，我感到自己很不舒服，這是什麼？這是妒嫉；別人得的比我多，甚至別人經常很樂意做善事、你少一點做善事，你也感到很妒嫉；慳也是，別人向你要東西你捨不得給，這也是屬於慳；追悔，就是後悔做了事情，這些屬於惡作；昏沉和睡眠就是當我們在生起被動的不善心的時候，這兩種心就會生起；對疑也是，我們經常都會生起。在生起這些不善心的時候一定伴隨著癡、無慚、無愧和掉舉。癡就是由於我們沒有透視到世間法的真相，沒有透視到諸法的真相，由於無知，我們才會生起貪、才會生起嗔、才會生起癡。我們在做這些不善事，生起這些不善心本身就有無慚、無愧在，同時心處於散亂、搖擺的狀態，這屬於掉舉。
我們再回到之前講到的七種遍一切心心所、六種雜心所，每一樣是不是大家都能夠體驗到的呢？是不是？例如：觸、受、想、思、一境性、名命根、作意、尋、伺、勝解、精進、喜和欲，這些都是我們平時的體驗。
我們學阿毗達摩只是怎麼樣？只是分析我們的心理而已，讓我們更有條理地認知自己的內心，更重要的就是“阿毗達摩”所講的每一樣東西最終都是為了指導實修的，在我們修名業處的時候就要觀照這些，這些是我們到時分析所見到的究竟法要認知的物件、要觀照的所緣。
在修觀的時候由於不如理作意仍然還會有不善心的生起，即使一個人修到維巴沙那還是有不善心生起。當生起不善心的時候他也應該如實地觀照，他觀照的就是這些不善心。正如佛陀在《大念處經》裡面講到的：有貪心時他了知我有貪心，離貪心時他了知我無貪心；有嗔心時了知我有嗔心，無嗔心時了知我無嗔心；有癡心時了知我有癡心，無癡心時了知我無癡心。是不是？這些就是佛陀在教導修觀的方法。
講了這十四種不善心所之後，我們接著再來講美心所(sobhanacetasika)。為什麼稱為美心所而不稱為善心所呢？為什麼要這麼樣叫呢？這裡的美sobhana，意思就是好的、美麗的、莊嚴的、光輝的、漂亮的。美心所和善心所有點相像，不過美心所涵蓋的面更廣。因為善心所只是生起在善心裡面，善心是一種能夠造業的心，但是美心所既可以生起在善心裡面，也可以生起在善果報心裡面，還可以生起在唯作心裡面。唯作心就是佛陀和阿羅漢聖者所生起的那些相當於善心的那種心，但是由於佛陀和諸阿羅漢已經不會再造業了，所以那種心我們不能夠叫做善心，而稱為美心。
因此美心包括三類的心即：善心、善果報心和唯作心。
美心所一共有二十五種：即十九種通一切美心的心所。
這十九種通一切美心的心所即：信、念、慚、愧、無貪、無瞋、中捨性、身輕安、心輕安，身輕快性，心輕快性、身柔軟性、心柔軟性、身適業性、心適業性、身練達性、心練達性、身正直性和心正直性。這十九種之所以稱為通一切美心的心所，也就是說在一切的美心裡面這些心都會生起，而且一生起就一起生起的。就猶如不善心裡面有四種通一切不善心的即是癡、無慚、無愧和掉舉。同樣的在美心裡面一旦生起了美心，那麼這十九種心必定是一起生起的。
而剩下的六種美心所分別是三種離心所，就是正語、正業、正命；還有兩種無量心所即：悲憫和隨喜；最後一種是無癡，也就是慧心所。加起來就是二十五種美心所。
在這裡我們先講第一種，信(saddhà)。這裡的信的意思是信仰、有信心。其特相是信心，對應該相信的事情有信心；作用是淨化，猶如淨水珠，能夠讓濁水變得清澈、澄清；表現為不迷蒙，即能夠去除疑等心的不淨；近因是八種應當相信之事或者聽聞正法，透過聽聞正法來相信應當相信的事情。
是哪些應當相信的事情呢？一共有八種，這八種稱為當信之事，也就是我們在講到疑，就是懷疑這八種，而信就是相信這八種。即：第一、導師；第二、法；第三、僧；第四、戒、定、慧三學；第五、前際，就是過去世；第六、後際，就是未來世；第七、前後際，也就是對過去、未來世都相信；第八、此緣性、緣生法，就是對業果法則能夠相信。這八種是值得相信、應當相信的事情，而且這八種是一切聖者所堅信不移的物件。
如果一個人透過聽聞佛法，或者透過修行而證得了初果，那麼他對這八種事情就是決定不移的相信。如果一個人已經證得了初果，這種人就稱為具見者，就是他擁有正見的，擁有正見的人惟有證得初道、初果或以上的人才能夠稱為具見者。在中部的《多界經Bahudhàtuka suttaü》裡面，就講到了一個初果聖者，一個具見者不可能造作六種逆罪。有如在《寶經》裡面講到的：對於一個初果聖者來說，他絕對不會再墮落到四惡道，同時也不可能再造作六種逆罪。哪六種逆罪呢？第一、弑母，就是殺害親生母親；第二、弑父；第三、弑阿羅漢；第四、噁心出佛身血；第五、分裂僧團。這五種稱為五逆罪，又稱為五無間罪，又稱為五種重罪，這是作為一個初果聖者是不可能造作的。所以佛陀在《多界經》裡面這樣講：「對於具見者是不可能造作弑母的，但是對於凡夫來說還有可能。」對於分裂僧團也是這樣。對於第六條：作為一個已經證得了初果的聖者，他如果還會對三寶之外的，另外去求皈依(它的原文是：以此內另求應施者)，這個對於初果聖者來說是不可能的。
有時候經典裡面把一個初果聖者所建立的信心叫做什麼信？叫做不壞信。不壞信就是絕對不會受到破壞的、絕對不會動搖的信心。不壞信有多少種呢？有四種，哪四種呢？對於佛陀有堅定不移的信心、對於法有堅定不移的信心、對於僧有堅定不移的信心，而且他的聖者的德行已經成就了，稱為聖戒成就，也就是他不會在任何情況下故意造作殺生、不予取、欲邪行、虛妄語和服用麻醉品。即使是一個在家眾，當他證得了初果，他也自動會具有這樣的素質、這樣的功德，他不會再故意造作這些。
對於佛陀呢？如果一個初果聖者他會對佛陀有堅定不移的信心。那什麼是佛陀呢？對於世尊，他已經是阿羅漢、已經是正自覺者、已經是明行具足、是善至、世間解、無上調禦丈夫、天人導師、佛陀、世尊。他對佛陀有堅定的信心，對我們的佛陀他的信心決定不會動搖。
對法呢？法是世尊所善說的；是自見的、就是在今生可以證得的；是無時的，一旦證得聖道，立刻聖果就不用再拖很久了；是Ehipassiko，歡迎大家來體驗的、來見的；opanayiko是導向滅苦、導向涅槃的；paccatam veditabbo vi??uhi'ti智者們可以透過實證而能夠各自證知的。這個就是佛陀所教導的法的六個特質。
對於僧呢?作為世尊的弟子僧團，他們是善行道者、他們是正直行道者、他們是如理行道者、他們是正當行道者，也就是四雙的八士，這是世尊的弟子僧團。他們是應當恭敬的、應當禮敬的、應當佈施的、應當合掌的，他們是世間的無上福田。作為一位初果聖者，他對我們的佛陀、法和僧有毫不動搖的信心。
在這裡，我們講一個故事，叫麻風病人蘇拔布特的故事。當佛陀住在Veluvana王捨城郊外的竹林的時候，有一天佛陀就給大眾說法，這時來了個麻風病人，他的名字叫做Suppabuddha，由於他自己患了麻風病，他不敢在人群當中坐，他坐在人群的邊邊上、邊角上。當佛陀在說法的時候，他很認真、很恭敬地聽法，結果就在座上證得了初道和初果。之後他生起一個這樣的心願，他想要把他所證得的功德、獲得的功德去告訴佛陀、向佛陀表白。
於是他在那邊等著佛陀說完法、人群離去之後，他走在路上，準備跟著佛陀去。當他走在路上的時候，這時Sakka天帝(帝釋天王)想：這個麻風病人Suppabuddha想要把自己所證得的東西、所證得的功德告訴佛陀，那我就想要再測試一下他、考驗一下他。於是他現在半空中，然後說：“Suppabuddha，你這個可憐的人呀！你這個很貧窮的人呀！只要你肯說：‘佛陀不是佛陀，法不是法，僧不是僧。對於佛陀我受夠了，對於法我也受夠了，對於僧我也受夠了。那麼我將會給你無量的財富。’”這個時候Suppabuddha說：“你是誰？”他說：“我是Sakka。(我就是Sakka天帝)”。
他說：“你這個黑暗愚蠢的人，你這個沒有慚愧心的人，你甚至不配跟我說話，更不要說這樣叫我說。我其實並不貧窮，我並不可憐，因為我擁有了七種聖財，哪七種聖財呢？(當時他就說了一首偈頌)我擁有了信財，我擁有了戒財，我擁有了慚、愧財，我擁有了聞財、捨財和慧財。擁有這些財富的人、擁有這些聖財的人，有誰敢說他是貧窮呢？有誰敢說他是可憐的呢？”
當他這樣說了之後，Sakka天帝就消失了。消失了之後，他跑到佛陀那裡去，就把剛才的經過告訴了佛陀。
佛陀說：“Sakka，你是不可能叫他說佛陀非佛陀、法非法、僧非僧的。即使你在他面前堆滿了一百塊金幣，一千塊金幣或者更多，你要讓他說出這樣的話那是不可能的，因為他已經證得了初果。”
後來Suppabuddha也去到佛陀的面前，把他所證悟的告訴了佛陀，佛陀也肯定了他。Suppabuddha滿心歡喜地離開了，結果在他走到半路的時候給一頭母牛撞死了。為什麼會給這頭母牛撞死了呢？因為這頭母牛其實是一個母夜叉附體把他撞死了。
當Suppabuddha被撞死了之後，很多的比丘告訴了佛陀，然後問佛陀說：“為什麼他剛剛證得聖果就給撞死了？”
佛陀說出他過去世的因緣：在過去很久之前，當時有四個有錢人、富家子弟，有一天這四個富家子弟叫了當地一個很漂亮的妓女去玩弄。玩弄了之後，他們對這個妓女身上的那些首飾和錢財生起了貪心、起了歹念，於是他們就在商量說：“我們把這個妓女殺了，把那些錢財擁為己有。”結果他們在說的時候給那個妓女聽到了。那個時候那個妓女說：“好呀！你們想殺我？好！如果我真的給你們殺了，我生生世世投生為夜叉，都要把你們弄死！”結果這個妓女給那四個人合謀殺了，殺了之後，那四個人因為這樣結了冤仇，經常給撞死、或者給牛撞死了、或者給夜叉弄死的。
一直到佛陀在世的時候，一共有四個人給牛撞死的。其中有一位是阿羅漢聖者，他叫做Bahiya，就是在佛陀教法當中最快速度證悟的，他也是給牛撞死的；然後就是這個麻風病人證得初果；還有一個三果聖者；還有另外一個；一共有四個人給牛撞死的，其中有一位是阿羅漢聖者。所以他們給牛撞死他們的過去因是這樣。
然後那些比丘又問：“為什麼他會得麻風病呢？”於是佛陀說：“在很久很久遠以前，這個Suppabuddha有一天見到了一個叫做Tagarasikhi的獨覺佛，他見到了之後很不高興，就用口水去吐他，然後還罵他。結果因為這種不善業，所以使Suppabuddha在地獄裡面輪回了很多世，即使今生他投生為人，仍然是變成一個麻風病者，但是由於在過去很久以前他曾經修行過，所以今生他可以通過聽聞佛法就證悟，但是由於他過去的不善業使他今生成為很貧窮的麻風病人，而且又給牛撞死了。”
這就是這個麻風病人證得了初果，他對佛法僧三寶的信心，對於因果的信心絕對不動搖的例子。
這裡講到的七聖財sattàriyadhanàni是指：信，是對佛、法、僧三寶的信心，對因果法則的信心；戒就是一個初果聖者，如果他是在家人的話，他不會在任何情況之下故意違犯五戒；對於慚和愧，他們擁有慚和愧；聞就是一個初果聖者必定要通過聽聞(聽聞有關於緣起的，或者關於四聖諦的法)才能夠證悟，他透過聽聞或者有時候他也會透過對佛法的學習，這種聞；還有捨càga，一個初果聖者會很慷慨，他不會吝嗇、會很慷慨地佈施；慧就是對四聖諦的如實知見。這是一個初果聖者所擁有的七聖財，這七聖財不像世間財一樣。世間財可以被惡王、被賊、被水、被火、被不肖的子孫所敗壞，但是這七聖財一個人一旦獲得了，一直都擁有，直到他證悟涅槃這七種聖財都不會毀壞、不會失去。
