阿毗達摩 第二十一講 十四不善心所中的邪見心所和慢心所
十四不善心所中的邪見心所和慢心所：在上一期我們學習了心所當中的不善心所。不善心所一共有十四種，我們學到了第六種，已經學過了無明、無慚、無愧、掉舉，又學到了貪和邪見。我們講到邪見，它的意思是錯見，錯誤的見解，包括了對五蘊的執著，認為有“我的”，這種稱為“有身見”，又稱為“我見”；它還包括了常見和斷見。我們下面再繼續一起來探討一下邪見。還有另外一類的邪見是對於因果方面的錯見，這一類的因果錯見和斷滅見有某種的類似，而又有一種是和常見有某一種的類似。第一種就是無因無果的這一類邪見，又稱為虛無見。就是認為人所造的任何善惡都不會帶來果報，沒有所謂的善惡行為，也沒有果報，這稱為無因無果見。
還有另外一種是有因無果見，這一類人也承認人會造善、造惡，但是他不相信善惡會帶來果報，也就是相當於無作用見akiriya di??hi。第三是無因有果見，無因有果見就是這類人也承認人有吉、凶、富、貴、壽、夭、健康、多病、智慧、愚癡、美麗、醜陋等，但是他們認為這些都是沒有原因的，這類邪見相當於無因見。還有一類是邪因邪果，其實就是錯因錯果的意思。這類邪見主要是把本來不是因果關係的，硬要把它解釋成因果關係，也就是亂套因果，亂說因果。例如：我們可能是由於感冒風寒，或者由於積勞成疾、病了，但假如我們去問那些巫婆神棍，他必定會說你中了邪了，你家門的風水不好啊或者某某什麼附體啊，某某什麼那些鬼在那邊作祟啊等等。然後又教你吃什麼符頭，又燒什麼紙等等。這類本身並不一定是這樣的因的，他把它硬套成這樣的因，就好像聽起來似乎真的有這麼樣的道理。又比如：因為家門衰落，就說你們家的祖墳的座向不好，你們家的風水不好等諸如此類。對於咱們中國人來說，也是特別相信這一類的，很相信吉兆、凶兆。有些是忌諱的東西，例如：大年初一，一定要說好話，不能夠聽壞話。人家說恭喜發財，你就感覺到很高興。那真的因為人家說恭喜發財你就能發財嗎？因此，這一類的並不是必然的因果關係，把它解釋成必然的因果關係，或者本身只是出於客觀的，一定要把它往鬼神方面、往非人方面解釋，這一類就稱為錯因錯果。
還有另外一類的邪見就是有關修行方面的邪見，即戒禁取見，s?labbattaparàmàsa。這裡講到的s?la，直譯為戒，這裡特指是某一類的修行的行為。vata是儀軌、儀式，然後再連著s?lavata，它就變成s?labbata。paràmàsa的意思是執著、執取，也就是執取遵守某一類的行為、某一類的儀式能夠導致升天、能夠導向清靜、能夠導向解脫的這一種方法。認為修某一類的方法能夠導向解脫，這一類的邪見，稱為戒禁取見。
戒禁取見又可以分為若干種：
第一類就是苦行，苦行的特點就是自我摧殘、自己折磨自己。苦行是佛陀在世的時候那些Niga??ha，就是耆那教的外道信奉的一種修道的方法。苦行最大的特點就是讓自己的身體感到痛苦而屏絕一切的欲樂，一切的樂受。無論在《長部》，在《中部》裡面，都講到很多這一類的修行方法。例如：他們拔頭髮，拔鬍子，把身體在水裡泡，他們在太陽下面烤自己的身體，他們只吃樹葉，吃草根，吃糞便，或者他們一天只吃一粒米，吃很少的東西，他們三天吃一次，七天吃一次，他們不穿衣服，他們象狗一樣爬，他們只吃丟在地上的東西，或者也象牛一樣吃草。為什麼他們要這麼樣折磨自己呢？在《中部·蛇喻經》裡面就講到了，對這類的苦行僧，他們認為在過去的無量劫以來造了很多的惡業(不善業)，這類的惡業在成熟的時候將會帶來痛苦的果報，為了讓這些果報儘快的成熟，於是他們透過折磨自己的方法，認為苦盡甘來，當這些苦受，由於過去造的不善業，現在提前讓它成熟，在身體裡面受苦，等苦一受盡了，他們將能夠得到解脫。於是他們就採用折磨自己的方法來使自己的身體感到痛苦，透過這樣來磨練自己的意志力和鍛煉自己的修行。
到底苦行有沒有用呢？在《中部》有一部經，叫做《狗行者經》。這部經裡面就講到，當時佛陀在世的時候，有兩個外道。一個外道是學牛的牛行者，他的名字叫做本那(Pu??a)，一個是學狗的狗行者，他的名字叫做謝尼亞(Seniya)。他們兩個一起去見佛陀。牛行者就問佛陀說：“尊者，這一個裸體的狗行者Seniya ，他是行難行者，他只吃放棄在地上的食物，他遵行這樣的狗行已經很久了。那他死了之後將投生到哪裡？他的未來將如何呢？”佛陀沒有正面地回答，就說：“夠了，Pu??a，你不要問這個問題，你不要這樣問我。”但是他第二次這樣問，佛陀第二次回答；他第三次問，佛陀於是就直接地說：“Pu??a，如果有人修習狗行圓滿、充分，修習狗戒圓滿、充分，修習狗心圓滿、充分，修習狗儀圓滿、充分，他身壞命終後將投生為狗類。假如他有這樣的邪見：‘我通過這樣的戒行、苦行、梵行，將升天或投生到某一類天。’這是邪見！Pu??a，我說邪見者將會投生兩種趣的其中一種：即地獄或者畜生！Pu??a，若成就狗行者將投生為狗類，失敗者則墮落地獄。”也就是說，那些人學狗，他的行為也學狗，他的心也象狗一樣，由於他們行為也像狗，心也像狗，自然而然，他們的習氣也養成了狗的習氣，他們下一世不墮落投生為狗胎才怪呢，是不是？當狗行者Seniya聽了之後，痛哭流涕，他又問牛行者的未來命運，佛陀也不回答，後來他一直追問，佛陀也毫不客氣地給予同樣的回答。
所以，佛陀很肯定地說苦行是沒有用的。為什麼佛陀會這麼肯定地說呢？因為我們的佛陀，在成正覺之前也修習過六年的苦行。當時他修行的苦行，我們的菩薩就想：“在過去以來，任何的苦行者所受的苦都不可能超越我現在；現在我所做的苦行，在現在也找不到任何一個人可以超越我這樣的苦行；而在未來也不可能有。但是我通過這麼極端精進的苦行，仍然不能給我帶來內心的平靜和殊勝的智見，這應該不是出離之道。”於是我們的菩薩才開始放棄苦行。後來，我們的佛陀就採取了中道，接受了蘇佳塔牧女的食物，吃了食物恢復了體力之後，透過修定和修慧的方法，他證得了一切知智。
之後，在佛陀證得一切知智之後的兩個月，佛陀開始對安雅袞丹雅，對那五位比丘開始說第一部經——《轉*輪經》。在這第一部經裡面，佛陀開宗明義就這樣說：
“諸比丘，有兩種極端是出家人所不應實行的。哪兩種呢？凡沉溺欲樂享受者，乃卑劣、庸俗、凡庸、非聖、無意義；凡從事自我折磨者，乃苦、非聖、無意義。諸比丘，不近於這兩種極端，有中道為如來所證正覺，引生眼，引生智，導向寂止、正智、正覺、涅槃。”
這也就是中道，中道就是八支聖道。所以佛陀很肯定地否定了苦行，苦行是殘酷的，野蠻的，而且毫無意義的，它只是自己摧殘自己。認為苦行能夠解脫，能夠升天，這是一類戒禁取見。這一類戒禁取見無論是在佛陀在世，乃至現在的印度都還是很流行。
第二類是執取儀式，例如：祭祀、祈禱，經咒等等。就好像婆羅門教，婆羅門教非常注重祭祀。因為在婆羅門教的三大綱領裡面就講到了：第一婆羅門至上，第二吠陀天啟，第三祭祀萬能。他們認為任何的東西都可以透過祭祀來達成，來完成。所以作為一個婆羅門，他們應該要讀誦吠陀。吠陀經典很多就是講到如何執行祭祀的，例如：梨俱吠陀rgveda(梵)，它主要是講如何去邀請那些神來，例如：雷神、風神、電神等等；通過讚頌他們，然後再希望達成他們的願望。在吠陀經典裡面，夜柔吠陀Yajur-veda(梵)和阿闥婆吠陀Atharva-veda(梵)裡面也是，裡面講到很多經咒，例如：請一些神，請一些鬼來，通過這些來從事各種各樣的祭祀。他們認為透過這些祭祀可以達到升天，可以達到解脫。
在古印度，作為一個婆羅門，他們應當學的就是Veda——吠陀經典。而作為一個婆羅門，在古印度他們所承擔的社會的角色就是祭司。當然也有學者，也有祭司，他們就是為了國家、乃至平民百姓要組織各種各樣的儀式。他們為人祈福，為人消病，為人消災；而且有那些小孩子出生，他們為他們起名，有命名的祭祀，結婚有結婚的祭祀，生孩子有生孩子的祭祀，死了之後的祭祀等等，他們都有很多。而且他們認為這些東西是可以導向最終升天，但是佛陀很肯定地否定了祭祀，認為祭祀並不是解脫之道。
還有另外一類的戒禁取見，就是修定解脫論。也就是有一類的外道認為禪定即是最終的解脫，即是最上的涅槃。佛陀在世的時候，有一部分的婆羅門和一部分的苦行僧，他們擁有很強的定力，他們在入定的時候體驗到非常微妙殊勝的快樂，然後他們認為那個就是定境，那個就是最上的解脫。乃至現在，在印度有一些苦行僧都可以一座坐很長的時間。在印度教的六大正統的派別當中就有一個派別叫做瑜伽派，瑜伽派當時有一個瑜伽大師叫做巴坦加里，他寫了一部《瑜伽經》。在這部《瑜伽經》裡面，他總結了一兩千年來的印度教和古代婆羅門教的修定的方法。例如：他講到在修定之前先要持戒、要淨身、要淨心、要自製，要節制飲食，在修定的時候如何調姿勢、調呼吸呀，如何入定，最後如何證得解脫。他們也認為禪定就是解脫，禪定就是涅槃。
這一類錯誤的修行方法，無論是執著於苦行，執著於儀式，執著于修定，這類都稱為戒禁取見。他們執著於苦行、執著於儀式等可以帶來解脫的這一類的方法，稱為錯誤的修行方法。
到底邪見能夠帶來什麼樣的結果？如果一個人堅定地執取於斷滅見，例如認為沒有三世，沒有因果，撥無因果。當這一個人在臨死的時候仍然沒有放棄這種邪見，那他的下一生已經決定了必定是惡道，乃至地獄。猶如佛陀在經典裡說到的：“我說邪見者只有兩種趣的其中一種，即地獄和畜生。”
在這裡，我再講一個因為邪見而偏離正道的一個故事，這是一個真實的故事。在1995年年底，大概就是1995到1996年期間，當時緬甸帕奧禪林來了一個以色列的猶太人。其實在西方世界裡面，猶太人是很早接觸佛教的一個民族，例如：三界智、向智尊者，他們都是屬於猶太人。這個猶太人去了帕奧禪林，他的波羅蜜真的很好，在幾乎一個星期之內他就已經證得禪那，他的波羅蜜真的非常好。然後他又很精進地修行，不久他就修完了名色法，進入了修緣起的階段。然後他就觀照他的過去世。當他觀照他的過去世的時候，我們會發現他的過去世既是很令人震憾的，又很令人歎息的。他觀照他的過去的前五世，那個時候他投生在印度，而且正好是佛陀在世的時候。在那一世當中他出家成為了比丘，而且他的波羅蜜也很好，在那一世他擁有了四種禪那，四種無色界定，也修得了五神通，同時他的觀智也修到了行舍智sa?khàrupekkhà¤à?a。在那一世當中，如果他願意的話，他可以輕而易舉地證得果位。然而，由於他看到佛陀的種種功德和相貌莊嚴，他的心很傾向於想要在未來成佛，於是他發了個願，他希望成佛。他把他的想法去問了佛陀，然而佛陀沒有給他授記，只是說：“你可以自己決定。”我們可以看這位禪修者，這位比丘當時在佛陀在世的時候他具足了種種被授記的條件，例如：他投生為人，投生為男人，他是一個出家者，他相信因果，他擁有八定、五神通，他的觀智修到了行舍智，他也有很強的意願想要成佛。但也許佛陀看到後來他的一些事情，所以沒有給他授記。在那一世去世之後，由於他精通各種禪那，死了之後就投生到梵天界。當他投生到梵天之後，他就思維：“我要行菩薩道，我要成為菩薩，我要利樂眾生。然而在天界這麼快樂的地方，是不容易成就菩薩道的，不容易圓滿波羅蜜的。”於是他就透過決意死提前縮短他的生命，再投生到人間。當他投生到人間的時候，根據後來的時間推算，大概人間已經過了一千多年了。那時候他投生在應該是斯里蘭卡那邊，因為從他看到的影像應該是屬於斯里蘭卡那裡的影像。那個時候，僧團還很興盛，那個時候僧人的威儀也很好，而且在那個年代還有阿羅漢聖者存在。那一世他也很早就出家，然後透過背誦經典，結果他也通達了三藏，他的學識非常好。然而有一次，他在道心和果心方面，就這個問題上，他和一位阿羅漢聖者發生了爭執，就是大家的意見不同。那位聖者是透過自己的經驗、實證認為是這樣，但是這一位比丘認為在經典裡是這樣記載的，所以他就否定，由於那個時候他還是凡夫，所以他很恨那個聖者，那個阿羅漢聖者，甚至他譭謗。但是幸好他這一種業沒有在那一生成熟。當這位比丘在臨終的時候，幸好他思維自己的持戒很精進，但是很不幸那個時候他又冒出堅持自己那種觀點的念頭，在他臨終時候生起，結果這一種錯誤的見解成為他投生的障礙業，雖然持戒清淨是一種善業，但這種善業由於被他的這種邪見(錯誤的見解)，對於佛法的錯誤的理解拖了後腿，他投生為人。你知道投生到那裡去嗎？投生到中東。那一生由於他過去的戒德，就是他前一世的戒德，他投生到一個很富貴的家庭，很有錢。但後來他參加了征戰，他也被升為將軍。從他在前一世臨終所看到的影像，看到他馳騁戰場，騎著駱駝，拿著彎刀，他想應該那個是屬於中東。他的頭包著那個布，所以他就推斷那個應該是屬於中東。當時他征戰，後來就在戰爭當中被炸死了。在戰死的時候，他臨終時看到的相就是流出來的血，那時他懷著嗔恨心，英勇呀，他要為聖戰而犧牲，懷著那樣的心結果就墮入到地獄去。就在地獄裡經過了很漫長的時間，但是由於他過去的那些善業，使他很快又從地獄裡投生到人間。但即使這麼樣，我們從時間上推測應該又過了一千多年了。然後他今生投生在一個猶太的家庭，就是這一生。但是由於過去生的關係，所以他年輕的時候，接觸到一些東方的禪修的一些體系，他很有興趣，很年輕就一個人先跑到泰國那裡去參訪很多的阿姜、名師，也跟很多的阿薑們學習，但是他並不滿意。然後他又到了緬甸，他聽說緬甸的禪法很興盛，就到了緬甸。他對其它禪法也沒有滿意，最後他到了帕奧禪林，由於他過去生的波羅蜜，所以他很快就擁有了禪那，然後有了定力之後再去觀照名色法，最後再觀照緣起，才瞭解到原來他的過去生是這麼樣的。他有很強的禪修的資糧，但是由於在修行當中他對佛法的知見擁有錯誤，所以變成他“差之毫釐，失之千里。”結果他就投生到一個外道的家庭。
正是因為如此，所以在我們學佛的過程中，在修行的過程中，我們一定要很謹慎，正如在十種造功德善業當中，其中最後一種叫做什麼？“正直己見。”就是要讓我們的知見，要讓我們對佛法的瞭解正確，我們要依照佛陀的說法。也就是我們要避開常見、斷見、我見、戒禁取見等等，我們應該對佛法僧三寶，對因果要有信心。
這是種種的邪見，我們就講到這裡。
如果要完全地斷除邪見，惟有一個人證得了初果。為什麼初果能夠斷邪見呢？因為一個初果聖者在修名色識別智的時候，他已經透徹地看到了究竟名法和色法，他還會不會認為五蘊有個實在的我呢？不可能了。他已經能夠見到過去世跟今世的因果關係，見到今世與未來世的關係，他還會不會懷疑因果呢？他不可能懷疑。而且他確實透過修習戒定慧的道路而證得了聖道、聖果，他還會不會相信那些，例如：苦行、祭祀等等能夠導向解脫？他也不會了。由於他通過實踐而證明了、斷除了疑，斷除了邪見，那麼我們可以說初果聖者斷除了三種最粗的(最粗糙的)煩惱，即：第一有身見，第二戒禁取見，第三是疑。因此要斷除所有這些邪見，惟有在初果的時候才能夠連根的拔除。
下面我們再講另外一種心所：慢màna。這裡的慢不是快慢的慢，這裡的慢是傲慢的慢。也就是驕傲，自大，自滿，自負。慢的特點是驕傲；作用是高舉自己或者抬高自己；表現為自負，自以為是。慢就好比是發了瘋，它屬於貪根心。一個人擁有了傲慢心，他往往只看到自己的優點或者過度地誇大自己的優點、看到自己的長處。透過抬高自己而看不起別人，輕視他人，看低他人。慢往往是在跟他人對比的時候，由於看到了自己的長處或者認為自己擁有長處，或者看到別人的缺點、看到別人的不是，然後慢心就生起了。慢通常是透過對比而生，有時候也會對自己所擁有的東西而感到驕傲，這也是屬於慢。
慢依物件可以分為很多種，例如：對出身感到驕傲。這一種特別是在古代的印度，古印度分為四種種姓，叫做Va??a。Va??a的意思是顏色，但是它也表示種姓。婆羅門Bràhma?a ，他們自以為自己是梵天之子，由梵天的口生，天生就高人一等，就猶如他們說的婆羅門至上。這一類的人對出身感到很驕傲；
再下來就是刹帝利Khattiya，這一類就是國王、武士階層；再下來叫做Vessa，就是吠舍；最下一層叫做Sudda首陀羅，首陀羅是最低等的。一般在古印度高等的種族看不起低等的種族，出身高貴的看不起出身低賤的。對自己的出身、對自己的家庭背景、對自己的民族感到驕傲，對自己的族姓感到驕傲。在現在，這種傲慢、這種驕傲在我們身邊還是很普遍。雖然我們的國家現在並沒有種族、種姓的，但是我們仍然會有這種驕傲。如果你的家很有錢，你就會看不起沒有錢的人；出生在城市裡的人、大都市里的人就看不起鄉巴佬；如果你的家出生於書香門第，你的家有教養，就看不起那些沒有教養的，他們的家庭如果是農民、是工人等等，那麼你就看不起。乃至現在的很多小孩子都會對比：“我的爸爸開著名牌的汽車來接我，你的家人開著沒有牌子的車或者你的家連汽車都沒有。”這樣的話變成由於出身他們感到驕傲。
第二是對財富感到驕傲。自己有了錢就感到了不起，看不起那些貧窮的人。而對於那些沒有錢的人來說，他也感到自卑，感到沒錢就沒有勢，說話都不敢說大聲。那些有錢的人就感覺到特別了不起，呼風喚雨。
第三就是對容貌感到驕傲。漂亮的人往往自以為自己的容貌很漂亮，他們會看不起那些醜陋的人。例如：長得白的人看不起長得黑的人，長得高的人看不起矮的人，長得漂亮的人看不起醜陋的人，乃至那些年輕的人看不起那些比較老的人。這類是對容貌感到驕傲。
還有對學識感到驕傲。例如：那些讀過書的人看不起沒讀書的人，有才華的人看不起沒才華的人。甚至只要你讀了書，你會這個也看不順眼，那個也看不順眼，是不是？有句話叫做“同行多妒忌”，然後呢？“文人常相輕”。讀多書的人往往就是這個愛批評，那個愛批評，是不是有這樣的特點？因為自以為自己很有學識，所以他愛批評這個，愛批評那個。
傲慢到底會有什麼樣的結果呢？傲慢往往會使一個人變得很下賤，甚至有時候會墮入惡道。在這裡我們就講一個因為傲慢而墮落的故事1。在很久很久以前，在過去佛的時代，咖沙巴佛(Kassapa)的教法時期，那個時候Kassapa(迦世佛)已經入般涅槃。後來有兩個青年，他們是兩兄弟，兩兄弟出家，做哥哥的叫做Sodhana，做弟弟的叫做Kapila，這兩個兄弟一起出家，依靠一位長老而出家，後來又受了具足戒。由於他們受了具足戒成為比丘之後，他們就必須履行兩種義務，一種叫做Gantha- dhura，一種叫做Vipassanà-dhura。也就是作為出家人，要麼就應該學習三藏，要麼就要修行、就要禪修。當時，做哥哥的Sodhana，他就想到自己的年齡比較大了，於是他就選擇禪修，從那位長老那裡學到了業處，然後他就很精進地依那位長老學習，證得了禪那。後來又修Vipassanà、修觀，最後他在那一生當中斷盡了一切煩惱，證得了阿羅漢果。
做弟弟的叫做Kapila，他就認為現在我還年輕，等我老了我再修行，於是他選擇了學習。他就從導師那裡、從長老那裡學習三藏、背誦三藏。由於他很聰明也很有才華，很快就學得很好，成績很優越，很快就把三藏都背會了。然而當他有了學識、有了才華之後，他並不是用在修行上，他喜歡經常給人說法，於是就引得很多人的恭敬、供養。結果由於他太有名氣了，很快他就被名聞利養所淹沒了。由於他受到很多人的尊重，受到很多人的供養、禮敬，他看不起那些默默無聞的人(那些默默無聞的禪修的那些僧人們、那些比丘們)，由於他有了名聞利養，有了名氣，就開始勾結朋黨，然後就黨同伐異，而且經常愛指責、愛批評、愛看不起其他那些修行的人，這樣，其他的那些僧人，那些僧眾，由於知道他的壞脾氣，知道他很傲慢、很了不起，很多人、那些想要修行的人、如法的人都不想跟他在一起，也敬而遠之。有一天，輪到僧團選到他去誦戒、誦巴帝摩卡(pàtimokkha)。當他坐上了座，拿了扇子之後，他就問那些僧眾們，誦了戒之後，他問說：“你們有問題嗎？”當時那些僧眾都不理他，他們都保持沉默。這個時候他看到了那些僧眾們不理他，然後他火又來了。他就說：“你們又不懂得法，不懂得律，我問你們法和律，問跟沒問有什麼區別呢？”他就這麼樣的當著僧眾指責了、呵責了之後，他忿忿不平地離開了。他不僅僅是這樣，他經常也是看不起那些修行的人，他認為自己精通三藏，自己有學識，自己很有名，他看不起那些修行的人，甚至很多那些聖者們他都看不起。
結果他的哥哥在那一世臨終，就證得了般涅槃。但是這個Kapila由於他的傲慢造了口業，死了之後掉入到地獄裡去。又一直在地獄裡面經過了很漫長的時間，到了我們佛陀出世的時代，就是我們Gotama佛(釋迦牟尼佛)出世的時代，他投生為一條魚，他投生為金魚。由於他過去的善業，他投生的這條魚非常漂亮，金光閃閃。結果這條魚後來在河中被一群人撈到了、抓到了，由於這條魚太過漂亮了，於是這群人就把它獻給了國王。國王也感到很奇怪，怎麼從來沒有見過這麼漂亮的、金光閃閃的魚。於是他就把這條魚帶到了佛陀住的揭答林給孤獨園，希望佛陀解釋為什麼這條魚那麼漂亮。結果當他把這條魚放到揭答林的時候，那條魚張開嘴，哇，一張開嘴，臭氣熏天，整個給孤獨園都給充滿了臭氣。為什麼有口臭？這個就是口臭，愛罵人、愛誹謗人就會口臭。當時那些人跟國王還有那些比丘都很不解、不明白，於是就去問佛陀。然後佛陀就說了這條魚的因緣，因為這條魚在過去生由於他有修行，他至少還有戒德，所以他感得了很漂亮的外形。但是由於他的傲慢，使他造了很多不善業、造了很多惡業，所以他在地獄裡面經過了很漫長的時間，即使能夠有機會到人間他還是投生為畜生。所以，傲慢可以帶給我們墮落。
佛陀在《小業分別經》裡面說到：“如果一個人因為傲慢，他由於造了這種業，在成熟的時候他將會墮入到惡趣，即使沒有墮入到惡趣投生為人，他都是出生貧賤，出生下賤，低人一等。”所以，傲慢會使我們下賤，即使由於我們佈施，或者我們恭敬的善業，使我們投生到高等的種族，或者出生到名門望族；但是如果我們的慢心沒有清除的話，即使我們出生很高貴，但是人們還是看不起他，還是會鄙視他，為什麼呢？因為下賤就是給人看不起，為什麼會給人看不起？由於過去生他的傲慢、他自以為是、他的貢高我慢，所以導致他現在給人看不起。
對於傲慢，我們再用另外一個例子來說一下。大家應該都很清楚，在佛陀在世的時候，在諸大弟子當中，誰對戒律持得非常好，誰持戒第一呀？Upàli優婆離尊者。Upàli尊者的出生是什麼？是很下等的，他是屬於釋迦族，是釋迦族那些貴族們的理髮匠、理髮師。他為什麼會出生那麼下賤呢？話說在兩個大劫以前，當時Upàli出生在安闍那(Abjana)國，他是一個王子，他的名字叫做Sunanda善喜。有一天，他興高采烈地騎著大象，要到花園裡面去遊玩。當他走到半路的時候，看到了一位獨覺佛，這位獨覺佛德瓦拉(Da)在托缽。當時他一看到這位獨覺佛，因為那個時候沒有佛陀在世，只有獨覺佛。他看到了之後，他對德瓦拉(Da)就感覺到很不自然，因為覺得他自己出身那麼高貴，突然見到了這一個像乞丐的人在那邊乞討，他很不以為然。然後，他就用種種的方式去罵了這位元獨覺佛，然後繼續前進。走了不久之後他就發了高燒，全身感覺像火燒一樣。那個時候他知錯了，就急忙折回頭，向那位獨覺佛懺悔了。因為他當時用種種的惡語、粗惡語去辱駡獨覺佛，因為這種業，所以，雖然他向聖者懺悔，但是只能夠消除修行的障礙，不能消除他所造的惡業，所以他死了之後墮入地獄。即使他有機會投生為人，仍然是很下賤，為什麼呢？因為當時他認為自己的地位很高，為自己的地位、自己王子的身份感到很驕傲，他看到那些托缽的僧人、看到乞丐，就覺得這個有辱他的身份。於是因為這樣，即使在他的最後一生，他還是出生到很下賤的地位。
那應該如何來去除慢呢？由於慢往往是看到別人的不足，看到別人的缺點，所以才會有慢。要去除慢，我們要學習多點發現他人的優點，看到他人的長處，多點看到自己的不足。沒有什麼好了不起的，自己無論出身、無論財富、無論容貌、無論學識，或者無論你的兒子怎麼厲害，或者你的丈夫多麼的有錢，你不要因為這個而感到傲慢。或者我自己的權位、自己的地位、我很有名，這樣感到傲慢，多點看別人的長處、看別人的優點。
還有另外一個是透過無常想可以去除傲慢。透過無常想可以去除傲慢的例子，我們又可以講一個佛陀在世的故事３。佛陀的比丘尼的僧團當中，智慧第一的是誰呢？知道嗎？柯瑪(Khemà)。Khemà是一個很漂亮的女孩，由於她天生麗質÷很漂亮，所以她被Bimbisàra頻婆娑羅王納為王妃。由於她很漂亮，所以她對自己的容貌感到驕傲。當Bimbisàra王見到了佛陀之後，就證得了初果。然後他就經常在Khemà、在他的大臣、在他的宮女面前稱讚佛陀的智慧。而且Khemà又知道佛陀還有一個特點,佛陀經常會揶揄、取笑、會否定那些漂亮的，佛陀不會去讚歎那些漂亮的人，他經常會說到無常，說到苦，說到會衰老，所以Khemà就很不以為然，不想去見佛陀。由於她對自己的容貌感到很驕傲，無論是Bimbisàra王——她的夫王經常勸她，她也不去。後來，Bimbisàra王想了一個方法、妙計，因為這個王妃很喜歡聽歌，所以他叫宮女們編了歌，這些歌專門是讚揚佛陀所住的Ve?uvane竹林環境多麼的優美、多麼的漂亮等。然後編成歌在Khemà的耳邊，在那邊又彈又唱。結果唱得Khemà的心也開始動了：“如果是竹林園真的那麼殊勝、那麼寂靜、那麼漂亮，那有機會我也想要去看一下。”
有一天她就打扮得很漂亮，然後去了竹林。去了竹林就來到佛陀講經的地方，她也厚著臉皮，雖然她不是很想見佛陀，既然來到了竹林園，她的夫君又進去聽法了，她自己不好意思，也跟著進去。結果佛陀知道這個人因為她自己很漂亮而覺得很傲慢，於是想要調伏她的慢心。佛陀用神通在他的身邊變了一個很漂亮、貌若天仙的女子。當這個Khemà進到了佛陀所住的地方(法堂)之後，因為那個很漂亮的女孩子惟有Khemà和佛陀看到，其他人都看不到。她一盯：‘欸？怎麼佛陀的身邊有一個那麼漂亮的女孩子？哎呀，這個佛陀經常說那些漂亮的人不可靠、美麗不可靠、容顏不可靠，但是現在，他竟然收藏了一個那麼漂亮的女孩子，在身邊為他扇扇子。’然後她再一看那個女孩子：‘哇，實在太漂亮了，真的是沒有任何的瑕疵。這個女孩子大概看上去十六歲，又青春、又美麗、又溫柔，各方面都非常之好。然後她再對比自己，有如一隻烏鴉站在鳳凰旁邊。自己現在皮又開始有點皺了，如果不擦一些脂粉，還掩蓋不住衰老。’那個時候當她一看到有個那麼漂亮的、天資國色的女孩子在佛陀的身邊，那時她的慢心就消除了一半。後來，她再看：‘欸？怎麼佛陀身邊的那一個女孩子，已經長得好像快二十來歲了。’再認真再看一點：‘欸？那一個少女已經變成了像少婦一樣了。’然後再看：‘欸？怎麼也開始有點衰老的相了，看上去像一個三十來歲的少婦了。後來，又看她像中年婦女了，看到了她的皮膚慢慢地變黃，開始有點皺紋，她的頭髮也不像以前那麼樣的柔軟了，開始有點粗澀了。’然後再看：‘欸？怎麼她的皺紋已經開始爬滿了臉了，她的頭髮也開始斑白了，她的身材也沒有以前那麼樣的豐滿了，肚子開始挺大了，老年發福那個樣子。’然後再仔細看：‘那個很漂亮的女孩子現在已經變成背也駝了、皮也皺了、頭髮也白了。後來又發現到她的頭髮開始掉了。然後又看到這個老太婆慢慢地老，最後倒在地上死了。然後，死了之後就開始腐爛、腫脹，變成很臭的一堆東西，然後變成一堆白骨。’這個時候，Khemà王妃就發現了原來容顏是不可靠的，你再漂亮都逃不過衰老，都逃不過死亡。
在這個時候，由於她已經破除了對容貌的傲慢，於是佛陀再跟她說法，她就以在家身、在家居士的身份，斷盡了一切煩惱，證得了阿羅漢果。之後，她就回去向她的夫君，請求允許她出家。由於她的夫君Bimbisàra王已經是初果聖者，也很爽快地答應她了。雖然有點不捨得，但畢竟她已經是一位聖者了，已經是一位漏盡的阿羅漢聖者，於是答應她。後來，Khemà就出家，受了具足戒。然後，她就成為在我們佛陀僧團裡面智慧第一的長老尼，就猶如在比丘僧團裡面的Sàriputta(舍利子)尊者一樣。
這就是由於透過無常想而降服傲慢的一個例子。
對我們來說，傲慢也是。如果你為財富傲慢，為了財富感到驕傲，你會想到：‘財富是永恆的嗎？財富是恒常的嗎？’對容貌也是：‘難道你現在很漂亮，你就不會衰老嗎？因為青春的消逝、年齡的增長，你的青春能夠永葆嗎？你的容顏能夠常駐嗎？’對於學識也是：‘你能夠帶到下一世嗎？當你的記憶力已經衰退的時候，你還能夠那麼滿腹經綸嗎？’所以，我們應該對這些進行省思。當然了，如果完全要斷除慢，惟有一個人證得了阿羅漢果，因為，惟有阿羅漢道才能夠斷除慢，乃至三果聖者都還會有很微細的傲慢、我慢在那裡。
