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星期三, 8月 26, 2015

阿毗達摩(論藏)講記

阿毗達摩(論藏)講記
講師/瑪欣德尊者

目錄:

導論















導論

    什麼是阿毗達摩?

    阿毗達摩是分析物質的本質和元素的一門學問。

    阿毗達摩(論藏)是收錄在經藏中佛陀教義的濃縮。經藏中展示了對治「苦」的學識,使我們心靈得到訓練和發展。這種學識領導我們過著平穩、被尊重、不受傷害和神聖的生活,從學習佛法中,我們能明確的瞭解和規範我們的日常生活。在經藏中存在很多特殊名詞,這些特殊名詞需要通過詮釋,才能令人瞭解它的科學性。在經藏中要瞭解的是一般的「法」,而在阿毗達摩中要瞭解的是絕對的「究竟法」。對阿毗達摩的詮釋,就好像科學家在詮釋科學名詞一樣。

    只有在阿毗達摩裡,充分的解釋了人類如何因自己的心念或外界的誘惑而締造「善業」或「惡業」。阿毗達摩清楚的分析了四大元素的本質與特性,這些都能在經藏中找到,阿毗達摩只是經藏的濃縮。

    通過經藏瞭解佛法所獲得的知識,就好像在學習病理學,所獲得的知識,只能治療某些疾病。而一位合格的醫生,如果擁有全面的知識。這種特殊的知識,將能更廣泛的分析病因,和治療疾病。這種特殊的知識,令他處於更方便的位置,更有效地執行他作為醫生的任務。同樣的,一個人通過學習阿毗達摩,將能更瞭解心的本性和心理分析的能力,他將不再犯錯並發展了對治各種邪惡的力量。

    阿毗達摩指示了正確的信念和其它我們日常生活中的概念,如:「我」、「你」、「人」和「世界」等等。這些概念都是因為不瞭解事物真正存在的真相。這些概念無法反映真正的歡愉、永恆或不永恆的因素,以及瞭解一切有生命或無生命物體的元素或動力的真相。阿毗達摩指示了絕對的「究竟法」,讓你瞭解人類或其它生物,這種對人類本質的分析,遠遠的超過從其它方面而獲得的學識。

    阿毗達摩顯示了「究竟法」(paramattha dhamma)的真相,它共分為四類:

一、心法(Citta):思想或意識,與知識或經驗類似。心法是意識的瞬息境界。

二、心所法(Cetasa):心所法是心法的衍生。

三、色法(Rūpa):物質的物理現象。

四、涅槃法(Nibbàna):一種無法以語言解說的最高境界。心法、心所法和色法因條件而存在(緣起法)。如果失去存在的條件,它們就自動的消失,因此它們也屬於無常法。而涅槃法是非緣起法,它不因外在的條件而存在,它不曾升起也未曾落下。這四種法,通過我們所給予的名詞解釋,對它們有了一定的瞭解。除了這四種法以外的一切,包括或不包括我們自己?過去、現在和未來?粗或細?低或高?遠或近?這一切都不是我們要究竟的真相。

    心法、心所法和涅槃法,也稱為「名法」(Nāma)。涅槃法是「非因緣名法」,心法和心所法是「因緣名法」。這兩種「名法」和「色法」構成了我們的物質社會,包括人類在內。「名法」與「色法」在阿毗達摩內分析得很清楚。就連「生」和「死」也一樣分析的很清楚。在阿毗達摩裡清楚的標明如何對佛法生起信念和瞭解行法,這讓我們更接近解放自己的道路。阿毗達摩引導我們和這個世界的不是一般的思想而是絕對的真理。

    在阿毗達摩所顯現的真理,無法在東方或西方的學術論著中找到。意識從分析被分類,並根據重點而下了定義,各種意識都被清楚的理解了,意識就像流動著的清流,這是威廉.占士的看法,他是一位對阿毗達摩有清晰認識的西方學者。一位認真認識阿毗達摩的人,完全理解到沒有靈魂的存在(Anatta)。這點在學術立場是非常重要的。

    阿毗達摩解說了這世間生死輪回的定律,支持了業力導致輪回的說法。為各種心法下了廣泛和詳細的定義,比如物質的本性、形態和因素,名與色(心和物)的關係等等。

    《阿毗達摩.攝義論》(Abhdhammattha Sangaha)裡,解說了緣起法。這是一種獨特的見解,無法在世間其它的學說中找到類似的見解,因為這是經過分析後而發展的學說。阿毗達摩並不是為膚淺或浮誇的讀者而設立的。

    從哪一點可以看到阿毗達摩和現代心理學的異同?現代心理學受了一定範圍的限制,而阿毗達摩卻通過各種心理境界說明了各種心識,最大的不同是阿毗達摩不接受靈力或靈魂的概念。

    阿毗達摩對心識本性的分析,並沒有透過其它管道。阿毗達摩沒有現代心理學的成分,也沒有心的原動力或心的波動(Jaana Citta)存在。

    著名的心理學家各拉漢 .豪威,在他的著作《無形的軀體》中提到:「就如心理學的先驅人物 G.H.佐安一樣,很多心理學家發現他們更接近佛陀,學習一點佛法有助於讓他們理解二千五百多年以前那遙遠和沒有所謂現代心理學的年代,所提出的現代心理學問題和解決方案。這充分的證實了古代東方人的智慧。」

    有些學者認為阿毗達摩並非佛陀的言教。但是,它確實是因為詮釋佛陀的教義後,所發展而形成的。這些詮釋都是由當時一些高僧主持的。因此,在傳統把它當作佛陀教義的一部分。

    根據一些論著的記載,佛陀的母親死後往生天界,佛陀曾經在天界三個月,為母親及其他天人講述阿毗達摩。主要的講題 (mata)是善法 (usala dhamma)和不善 法(ausala dhamma),過後,佛陀向舍利弗(Sarputta)尊者重覆的論述了這些「法」,後來這些法被記錄成六部經論。

    從古至今,一直在爭論阿毗達摩是否佛陀親口言教。但是這些爭論也只引起一些學院派學者的興趣。對我們來說,更重要的是阿毗達摩的內涵。阿毗達摩是覺悟的根源,是佛陀所教誨的。所以阿毗達摩的內容,都可以在經藏中找到,這些都是在佛陀以前無法見到的論說,但是,有些人卻宣稱阿毗達摩並非佛說,阿毗達摩也沒有必要重覆經典的論說,這些都是沒有根據的邪說。

    根據上座部的傳統,阿毗達摩的精神、思想和整體都契合佛陀的教義,雖然這些詮釋和論述可能是出自後來的佛陀弟子之手。但是,這些都不重要,重要的是它的精神,和它對我們個人的提升。佛陀應用阿毗達摩的知識,解決了許多心理、生理和哲學的問題。爭論於佛陀是否曾經親口講述阿毗達摩,對我們理解真理並無幫助。

    另一個問題是:阿毗達摩的實質是否 是佛法的修行?這問題見仁見智,要看個人對修行的理解,有些人的悟性高,心靈和個性都獲得充分的發展,各種心識都能得到平衡。而有些人的修行是基於怖畏心,有些人是為了獲得神通。阿毗達摩有助於那些想深入和清晰的瞭解佛法的人。它護持那些發展內觀禪定的人,使他們理解無常、苦和無我。阿毗達摩並非只對禪定的修行者有益,它一樣的有助於世間忙於日常事務的人群。我們通過學習阿毗達摩而對究竟法有所瞭解,因此而獲得利益。阿毗達摩對理解和教導佛法也有很大的幫助。比如對一些佛學專門知識或專有名詞的瞭解,如:「法(Dhamma)、業(kamma)、輪回(Samsara)、行(Sanhara)、十二因緣(Patcca Samuppada)和涅槃(Nibbàna)等等,唯有通過阿毗達摩才能獲得正確的解釋。

編者願:

    若阿毗達摩論的內容符合如來的真實意,也能令人類及天神更正確的認識佛法並增長正見,那麼願以此 法的功德及威德力,令:母親、先父、戒師甦諦果尊者、戒寶尊者、德寶法師、同修、好友們、帝釋天主、毗沙門天王及其餘三位護世的天王等,願大家都 健康、平安、喜樂,眷屬及威勢都增長,正向解脫,趨向涅槃。

 瑪欣德尊者講於江西佛學院 2009年.4-6月


阿毗達摩 第四十九講

阿毗達摩 第四十九講 涅槃,證悟涅槃之道

    涅槃,證悟涅槃之道:昨天晚上我們結束了對緣起的學習。緣起就是諸因、諸緣而生起的意思。佛陀講緣起主要是講生命的起因、生命的來源、生命的集起。但是當佛陀在講到,因為有了因、緣才會有果的生起之後,同時佛陀也講了,因為什麼樣的原因而導致生命的超越、生死的出離、輪廻的斷盡,煩惱的根除。所以我們在講到緣起的原則的時候,佛陀就這樣講:“此有故彼有,此生故彼生。此無故彼無,此滅故彼滅。”因為有了因,有了種種的緣,所以會有果的生起(因為因緣的生起,會有果的生起)。當這些因被滅盡的時候,那果自然就沒有了(當因沒有了,自然果也沒有了)。所以,它們是一種因果的關係。

    如何才能夠得到生命的出離,能夠得到生死的解脫呢?根據“此無故彼無,此滅故彼滅”的原則,我們如果是斷除了導致輪廻、導致生死之根,自然就不會再有輪廻。生死的根是什麼?生死的根就是無明。由無明的無餘、離貪、滅,則行滅;行滅則識滅;識滅則名色滅;名色滅則六處滅;六處滅則觸滅;觸滅則受滅;受滅則愛滅;愛滅則取滅;取滅則有滅;有滅則生滅;生滅則老、死、愁、悲、苦、憂、惱滅,如此,整個苦蘊滅。也就是說,如果一個禪修者斷除了無明,他自然不會再去造作了行,就是不會造作,或者說那個時候已經不會有福行、非福行、不動行的造作了。由於沒有了行,自然沒有了識,就不會再結生,然後就沒有名色,沒有六處等等。如此整個生死就得到了解脫、得到了出離。

    講到生死的出離,也就是煩惱的斷盡,這個就屬於第四種究竟法,即涅槃。

    我們在之前已經講到了三種究竟法,即色法、心法、心所法。色法、心法、心所法都稱為有為法,而涅槃屬於無為法。

    講到涅槃,涅槃到底是什麼意思呢?涅槃的巴利語叫做nibbàna,它源於動詞nibbàti,意思是火被熄滅了或者消盡了。涅槃的梵語為nirvà?a,即nir再加và?a。若從詞源學的角度來解釋,則是作為và?a愛欲的,nir就是沒有、無或者離,也就是在《長部》注裡面從詞源學來解釋:Tato vànato nikkhantanti nibbànaü,“從彼愛欲中出離為涅槃”。所以由於已經出離了愛欲,出離了種種的愛欲之林,所以稱為涅槃。

    那在經典裡面呢,又這麼樣來定義,例如在《相應部·六處品》,當時有個遍行外道,他的名字叫食贍部果者,問具壽沙利子說:“賢友沙利子,所謂涅槃涅槃,賢友,什麼才是涅槃呢?”沙利子尊者就回答說:“賢友,貪盡、嗔盡、癡盡,這稱為涅槃。”也就是貪嗔癡的完全的滅盡、斷盡,稱為涅槃。

    如果我們把涅槃來進行分類,那麼涅槃只有一種,即無為的不死界為涅槃。

    然而,如果依一個禪修者證得的涅槃來說,它又可以分為兩種涅槃:

    一種是有餘涅槃界sa-upàdisesanibbànadhàtu,煩惱的完全的寂滅,稱為有餘涅槃界;

    還有另外一種是無餘涅槃界anupàdisesanibbànadhàtu,就是諸蘊的完全滅盡。

    那有餘涅槃和無餘涅槃界,這兩種講到的餘是什麼意思呢?餘就是upàdisesa,剩餘的,這裡的剩餘就是還殘存有這一堆五蘊、還殘留有名色法。

    當一個禪修者的煩惱完全被斷盡了、斷除了,這個時候由於煩惱被斷除了,他不會再造作生死之因,然而由於過去生所造之業帶來的果報仍然殘存在現在,所以一個漏盡者,當他的煩惱已經被斷除了、斷盡了,過去生所造的五蘊身(這個果報身)還在,那個時候他還能體驗到業生色,他還有業生色的生起、還有果報名法的生起,這個時候稱為還有剩餘的這一堆五蘊的身。但是由於煩惱已經被滅盡了,所以有餘涅槃界是屬於煩惱的滅盡,這裡的涅槃是特指煩惱的斷除、煩惱的滅。

    當一位漏盡者的這一個色身、這一個五蘊身已經走到了盡頭,也就是他年老、已經死了,這個時候,由於剩餘的這一堆五蘊都已經完全的寂滅了、完全的滅盡了,這個時候,我們稱這一位漏盡者,他是到達了無餘涅槃界。

    例如:我們以我們的佛陀為例子。當菩薩在Buddhagayà的菩提樹下禪坐的時候,根據上座部的傳統,在五月的月圓日那一天的淩晨即後夜時分,我們的菩薩證悟了阿拉漢道、果連同一切知智。這個時候,由於菩薩所生起的阿拉漢道智斷除了一切的煩惱,從那一刹那開始,菩薩的煩惱完全被斷除了,而又從那一刹那開始,我們的菩薩就稱為佛陀Buddha。

    因為什麼我們的佛陀在那個時候他不能夠稱為無餘依涅槃界呢?因為煩惱的斷除,但是他還有這一堆五蘊身,還必須得繼續支持他走他剩下的45年的路。在那一刻,由於生起的阿拉漢道智把所有的煩惱斷除了,而與阿拉漢道智一起生起的是一切知智,由於只有正自覺的佛陀才能夠有一切知智,從那一刻開始,我們的佛陀就叫做Sammàsambuddha(三藐三佛陀或者稱為正自覺者),當菩薩證得了佛陀,那時他也稱為阿拉漢,因為他的煩惱已經被斷除了,所以他稱為阿拉漢,也稱為漏盡者。由於在過去生,在行菩薩道的時候所造的業,他在從Tusita天投生來,當時的令生業還使他必須得在他的最後一生活八十年,也就是我們的菩薩在35歲成了佛,然後剩下的45年,這45年期間,由於他還有這殘留的五蘊身,這個稱為有餘。他那個時候由於煩惱斷盡,煩惱斷盡這是屬於涅槃,但是還有殘餘的五蘊,所以這稱為有餘涅槃。

    那等我們的佛陀在80歲那一年,他走到了生命和輪廻的最終點,在Kusinàra的Sàla雙樹下面右側而臥,根據上座部的傳統,那一年也是陽曆五月的月圓日,我們的佛陀就入般涅槃了。由於入般涅槃那個時候他的過去所造的果報身都已經滅盡了,也就是當我們的佛陀的死心生起的時候,他的業生色全部也滅盡了,他以前的果報心全部也滅盡了。因此,諸蘊的完全寂滅稱為無餘涅槃。

    所以,我們也可以把有餘涅槃稱為煩惱的滅盡kilesa-parinibbàna。而無餘涅槃我們可以稱為諸蘊的滅盡,即khandha-parinibbàna。

    如果依一個禪修者在修觀而證得涅槃,依證悟涅槃之門來說,涅槃又可以分為三種:

    一種是空su¤¤ata。由於涅槃是貪、嗔、癡的空無、沒有,所以稱為空;

    或者又稱為無相animitta。由於涅槃毫無貪、嗔、癡之相,或者它毫無一切有為法之相,我們不能夠說涅槃是有生相、有住相、有滅相,也不能夠說它是有存在,所以涅槃為無相;

    或者又稱涅槃為無願appa?ihita。由於涅槃完全沒有貪、嗔、癡的渴望,也因為它毫無可愛之欲,所以也稱為無願。

    如果一個禪修者在修無我隨觀的時候證悟涅槃,他證悟的是空涅槃;如果一位禪修者在觀無常的時候證悟涅槃,他證悟的是無相涅槃,依無相門而證悟涅槃;如果一個禪修者在觀苦的時候證悟涅槃,他是依無願門而證悟涅槃的。這個我們等會再說。

    講到了涅槃之後,我們再接著來講,到底要如何才能夠證悟涅槃?證悟涅槃必須得通過一定的方法、一定的途徑,這條途徑到底是什麼?

    在《相應部·六處品》當中,當時那一位食贍部果者的遍行外道問沙利子尊者說:“賢友,哪些道路、行道能證悟該涅槃?因為之前說到了涅槃是貪的滅盡、嗔的滅盡、癡的滅盡,這稱為涅槃。如果有了涅槃,到底用什麼樣的方法,怎麼樣修行才能證悟這種涅槃呢?”沙利子尊者回答說:“賢友,只有這八支聖道,也即是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。賢友,這道路、這行道才能證悟涅槃。”這是在《相應部》第四相應的第314經和333經裡面說到的。

    對於這八支聖道,在《中部》第44經的《小智解經》裡面,把這八支聖道又歸納為三聚,就是三法。這部經裡面講到:

    “賢友維沙卡,並非八支聖道包攝三聚;賢友維沙卡,乃是三聚包攝八支聖道。賢友維沙卡,正語、正業、正命,這些法包攝於戒聚中;正精進、正念與正定,這些法包攝於定聚中;正見和正思維,這些法包攝於慧聚中。”

    三聚,就是三類的修學方法、修行方法,並不是說八聖道包括了這三類的修學方法,而是三類的修學方法包括了八支聖道。在這八支聖道當中,其中的正見、正思維,還有正語、正業、正命、正精進、正念和正定,其中的正見和正思維屬於哪一學?屬於慧學;正語、正業、正命屬於戒學;正精進、正念和正定屬於定學。

    因為八支聖道可以分為兩種行道:一種是世間行道,一種是出世間行道、出世間的八聖道。

    世間的八聖道:對於正見來說,就是要有業果智。它也包括了禪那的正見,包括了修觀智的正見;正思維就是把心投入于修觀或投入于禪修的所緣;正語、正業、正命,就是持戒,離不正當的語言和行為,還有離不正當的謀生方式;正精進就是致力於斷除種種的不善,令不善不生而致力於培育諸善;正念就是把心念投入於身、受、心、法;正定就是培養四種禪那,或者如果把四種無色界定包括在第四禪裡面,也就是培養八種定。這是屬於世間的八聖道。

    出世間的八聖道:正見就是如實地知見四聖諦;正思維就是把心投入於四聖諦或者把心投入於涅槃;而在聖道心裡面,正語、正業、正命是同時具足的,在聖道心裡面的精進心所屬於正精進;念心所屬於正念;而一境性心所屬於正定。這個是屬於出世間的聖道。

    對於戒、定、慧這三學應當如何來修行呢?戒、定、慧三學,它是一種次第的關係。正如佛陀在《長部》第十六經《大般涅槃經》裡面,很多次的重複地強調說:

    “如是戒,如是定,如是慧,已遍修戒能獲得定之大果報、大功德,已遍修定能獲得慧之大果報、大功德,已遍修慧能使心完全地從諸漏中解脫,也就是欲漏、有漏、無明漏。”

    這裡講到了,如果一個人已經完全修習了戒,他將能夠以此為基礎而獲得了定,有大果報、大功德的定;而透過了完全地修習定,他能夠以此為基礎,而能夠修習有大果報、大功德的慧;而透過完全地修習慧,將能夠使心完全地從一切的煩惱當中解脫。這些煩惱即欲漏、有漏、無明漏。對於見漏來說,在初道的時候斷除;對於欲漏來說,在第三道的時候斷除;對於有漏、無明漏,是在第四道——阿拉漢道的時候斷除。

    因此,我們把證悟涅槃之道可以歸納為戒、定、慧三學。

    戒s?la,就是增上戒學Adhis?la-sikkhà;定samàdhi,是增上心學Adhicitta-sikkhà;和慧pa¤¤à,是增上慧學Adhipa¤¤à-sikkhà。

    對於這三種增上三學,我們應當要如何來修行呢?在《中部·轉車經》或者在《長部·十善經》等等,就講到了修行的七種次第,即七種清淨。這七種清淨就是:第一戒清淨,第二是心清淨,第三是見清淨,第四是度疑清淨,第五是道非道智見清淨,第六是行道智見清淨,第七是智見清淨。

    作為禪修寶典的《清淨道論》的清淨是指什麼清淨?其實也是在講這七種清淨。其中的戒清淨屬於戒學;心清淨是屬於增上心學,也是屬於定學的;而見清淨,度疑清淨,道非道智見清淨,行道智見清淨,智見清淨是屬於慧學。因此七清淨也是指三學。

    我們應當如何來培育這七種清淨呢?或者說我們應當要如何來理解七清淨和解脫之間的關係呢?這七種清淨是圍繞著慧學來講的,它是特重於慧學。例如,我們講到戒、定、慧三學,其中戒清淨只是一種清淨,心清淨也只是一種清淨,而五種清淨是屬於慧。因此,講到七清淨,它是側重于修慧的。

    應當如何來修習呢?在《清淨道論》第二冊的第431節裡面這樣講到:“應如何修習呢?在此,以蘊、處、界、根、諦、緣起等各種法,為此觀慧之地。戒清淨及心清淨,這兩種清淨為慧根。見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨和智見清淨,這五種清淨為慧體。所以應以學習、遍問而熟知作為慧地的諸法,在成就了作為慧根的兩種清淨之後,應努力修習作為慧體的五種清淨。”這是《清淨道論》講到應當如何修慧的答案。

    “在此,以蘊、處、界、根、諦、緣起等各種法為觀慧之地。”也是我們所說的觀智的所緣,觀智所觀照的目標,觀智所建立的基礎。因為任何的心都必須得要有物件、有所緣。而觀智是一種很強的心,它也必須得有明確的所緣,而不是漫無目的地去觀照。就正如說,如果我們要殺敵,我們要有物件(敵人物件),不是漫無目的地開槍。到底什麼是觀智的目標、觀智所觀照的物件呢?即:五蘊、十二處、十八界、二十二根、四聖諦和緣起等等這些法。

    對於在這七種清淨當中,戒清淨和心清淨,這兩種清淨為慧的根,也就是說作為培育智慧的根。有了根之後,才能談到見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨和智見清淨這五種清淨,這五種清淨就好像是智慧本身。例如:一顆樹的樹幹包括樹葉一樣,惟有透過智見清淨,才能夠結出涅槃或者出世間之果。

    “所以應當以學習、遍問而熟知作為慧地的諸法”,我們現在在這裡講阿毗達摩,其實還是以各種方式來講五蘊、講十二處、講十八界、講根、講諦、講緣起,我們透過學習、透過遍問(不懂的就詢問)而熟知作為慧地的這些諸法,這樣的話我們修觀才不會無的放矢。然後應努力,在成就作為慧根的兩種清淨之後——先持戒清淨,然後再培養定力,這樣努力地修習作為慧地的五種清淨、再培育見清淨等這五種清淨。

    因此,在這七種清淨當中,如果圍繞著慧來說,戒清淨和心清淨屬於慧根pa¤¤à-m?la,智慧生長的所紮的根。如果一個人持戒越清淨,定力越強,猶如一顆樹,它紮的根越深,這棵樹生長就越穩一樣。如果一個人不持戒,一個人又沒有定力,那麼他好像蘆葦或者牆頭長的草一樣,風一吹,即使它長的樹幹很直,這棵植物的幹和葉子好像很茂盛一樣,但是它很脆弱,甚至越大越危險,因為根太淺。同樣的,我們修行也是,如果根紮得越深、越穩固,對我們修觀就越強、越有保障。

    見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨和智見清淨,這個稱為慧體pa¤¤à- sar?ra。Sar?ra是身體的意思,也就是作為慧的本身。例如:一棵樹的樹幹和枝葉,這個是代表樹,我們看到的是這棵樹,但下面紮的就是根。

    在這裡我們就來簡單地講一講七清淨的修行方法。

    七清淨當中第一種清淨是戒清淨。到底什麼是戒清淨呢?戒清淨即是四種遍淨戒,這四種遍淨戒就是:

第一,巴帝摩卡律儀戒(pàtimokkhasaüvara-s?la);

第二,根律儀戒(indriyasaüvara-s?la);

第三,活命遍淨戒(àj?vapàrisuddhi-s?la);

第四,資具依止戒(paccayasannissita-s?la)。

    這裡講到的pàtimokkha,它的意思就是護解脫。如果一個善男子出家之後,透過很好的保護,保護這些學處、保護這種戒,他將能夠解脫惡趣之苦,所以稱為護解脫。Pàti, Mokkhati就是保護解脫,稱為護解脫。律儀戒,也可以稱為防護的意思。這是指作為一個出家眾、一個比丘、比丘尼或比丘、比丘尼,他(她)應該守護的pàtimokkha律儀戒或者波羅提木叉戒。

    第二是根律儀indriyasaüvara-s?la,這是指以正念來防護六根。當眼見到色的時候,如果他沒有防護眼根,他的心將會被貪、憂等所侵漏,由於他防護了眼根律儀,那這樣他就能夠成就這種根律儀。對於耳、鼻、舌、身、意,也是這麼樣。

    對於活命遍淨戒,就是作為一位比丘、比丘尼、或者比丘、比丘尼,他(她)們應當要如法的獲得生活必需品,例如:袈裟、缽食、住所、藥品等。

    對於資具依止戒,就是當一位比丘,在使用袈裟、缽食、住所和藥物的時候,他必須得經過如理的省思。由於透過如理的省思,那麼他使用這些資具、這些生活必須品將是沒有過失的。

    當一位出家眾如果完全地守護好這四種遍淨戒,那麼這個是他(她)的戒清淨。而對於一位在家人來說,他(她)的戒清淨就是至少必須得要持五戒持得清淨。如果有機會的話,還應當要持守八戒,Uposatha八戒。

    有了戒清淨為基礎,他應該再修定。

    對於修定來說,什麼是定?定也稱為增上心學。而且在八聖道裡面,定是屬於最後一個聖道支,即:正定。

    那佛陀是怎麼樣定義正定的呢?佛陀說:

    “當他捨離此作為心的隨煩惱、使慧羸弱的五蓋,離諸欲,離諸不善法,有尋、有伺,離生喜、樂,成就並住于初禪;

    尋伺寂止,內潔淨,心專一性,無尋、無伺,定生喜、樂,成就並住於第二禪;

    離喜,住於捨,念與正知,以身受樂,正如聖者們所說的:‘捨,具念,樂住。’成就並住於第三禪;

    捨斷樂與捨斷苦,先前的喜、憂已滅沒,不苦不樂,捨念清淨,成就並住於第四禪。”

    這就是佛陀在諸聖典當中,對正定或者對增上心學,或者對定的定義。

    也就是說,佛陀說到了有四種禪那,其中初禪是有尋、有伺的離生喜、樂定;對於第二禪是無尋、無伺的定生喜、樂定;對於第三禪是離喜的離喜妙樂定;對於第四禪是捨念清淨定。這是屬於第四禪。

這四種禪那是以禪支來分的。初禪是有尋、有伺,由於遠離了五蓋、遠離了心的隨煩惱而生的喜和樂,再加上(定)一境性,這五種禪支構成了初禪;

    由於已經捨斷了尋和伺(沒有尋和伺),由於內心的定而產生了喜與樂,這是第二禪,再加上心專一性(心一境性);

    由於第三禪又捨了喜(喜禪支)而住於捨,這裡是中捨,盡捨,具足念與正知;以身(這裡身是名身)受樂,他住于沒有喜的妙樂的定,所以稱為有樂、一境性的第三禪;

    連樂也捨斷了,處於不苦不樂的樂受,捨念清淨,這個是屬於只有捨與一境性這兩種禪支的第四禪。而對於八種定來說,從禪支上來分,空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定,由於它也只有捨和一境性兩種禪支,所以也包括在第四禪之中。

    因此,佛陀在講正定的時候,他是指這四種禪那。

如果一個人想要培養定力、要修止,在這裡我們就再簡單地講講,應當如何來修定或者說我們應該透過什麼方法來修定?我們可以透過培養止來修定。

    修定,定的這個階段在《清淨道論》或者在七種清淨裡面稱為心清淨,在《清淨道論》裡面這樣定義心清淨,講到:

“Cittavisuddhi nàma sa-upacàrà a??ha samàpattiyo。”

“稱為‘心清淨’是指包括近行定的八種定。”

    這裡的近行定,它是指欲界的定。而安止定,又稱為禪那Jhàna,它包括了八種定。這八種定,有色界的四種禪那、色界的禪那;還有四種是無色界的定,即:空無邊處定,識無邊處定,無所有處定和非想非非想處定。

    當一個禪修者培養了這些定力,這個稱為是他的心清淨。

應當如何來培養這些定力呢?想要培養定力,他必須得修止。到底“止”是什麼意思呢?我們經常講到的止觀、止觀,“止”是什麼意思?“止”在《法集論·注》或者說在《無礙解道》的注裡面,就講到了:

    “Paccan?kadhamme samet?'ti samatho。”

    samet?的意思就是止息、讓它平靜下來,這稱為止。所以:

    “令諸敵對法止息為止。”

    就是讓種種的煩惱,特別是指五蓋,這些是禪那的敵對法Paccan?kadhamme,讓它平靜、止息下來,稱為止。所以“止”即是令諸稱為敵對法的諸蓋止息,使心處於平靜、專一、沒有煩惱、沒有雜染、安寧的狀態,也就是培育定力的禪修業處。

    如果一個禪修者想要培養定力、想要證得禪那,他必須得要修止。而要修止,他必須得要有特定的目標、特定的所緣。因此,修定應當先選擇一種特定的業處。

    對於業處,什麼是業處呢?業處是巴利語kamma??hàna的直譯。kamma是工作或者又稱為業,造業的業kamma;?hàna是地方、處所、場所;工作的地方稱為業處。我們心所專注的所緣(物件),就是我們心工作的地方。如果心沒有了工作的地方,它就會到處飄移、飄蕩。所以,我們透過心專注特定的所緣來培養止,就是“令諸敵對法止息而達到定”。

    業處在上座部的佛教的傳統裡面,有教導和總結為四十種,稱為四十種業處,即:十遍,十不淨,十隨念,四梵住,四無色,一差別和一想。

    這裡的十遍,是指透過專注於特定的物質的顏色或者質材,而讓這些擴到一切處成就的定力。十遍即:地遍,水遍,火遍,風遍,青遍,紅遍,黃遍,白遍,光明遍和限定虛空遍。地、水、火、風遍並不是從勝義諦上來說的,這裡的是屬於物質質材方面的。這裡講的地,地是大地的地;水就是流動的水,湖水、井水、河水等等都可以;火就是燃燒的火;風就是吹來的風,颳風的風;青就是青的顏色,包括了綠色、褐色等等,紅色或者古代也稱為赤,赤遍其實就是紅遍,黃遍就是黃色,和白遍,青、紅、黃、白就是透過專注物質的顏色來成就的定力;而光明遍就是透過專注光明,例如說太陽光、月亮光、蠟燭光、火光啊等,透過專注光明而讓光明遍一切處來成就的定力;而限定虛空遍是透過專注特定的虛空,而不是所有一切的虛空,透過專注特定的虛空之後,再把它擴到一切處而成就的定力,這是限定虛空遍。

    還有十種不淨,十種不淨是透過去專注一個外在的死屍腐爛的十個過程來成就的定力。這十種不淨是屬於屍體腐爛的十種不同的相,即:腫脹相、青瘀相、膿爛相、斷壞相、食殘相、散亂相、斬斫離散相、血塗相、蟲聚相和骸骨相。

    還有十種隨念,隨念是anussati,就是透過心時時地憶念來成就或培育的定力。這十種隨念即佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念,這前面的六種隨念也稱為六隨念。再加上死隨念,身至念,入出息念和寂止隨念。

    佛隨念、法隨念和僧隨念是一位佛弟子透過憶念佛、法、僧三寶的功德而成就的;

    戒隨念是透過憶念自己的戒行清淨而培養的定力;

    捨隨念,這裡的捨是施捨的捨Càga,Càgànussati就是如果一位佛弟子隨念自己佈施的功德,他經常佈施、歡喜地佈施,他可以透過這樣隨念來培養定力;

    天隨念就是透過憶念諸天人的種種的功德、他的善德,就是諸天人由於他們過去曾經修習了信、戒、聞、捨、慧這些功德,現在這些功德我也擁有,所以他透過憶念自己的功德,借助天為借鑒而憶念自己的功德,這稱為天隨念;

    死隨念就是憶念、隨念著死亡的必然性和生命的脆弱性、不確定性而成就的;

    身至念又稱為厭惡作意,他包括對三十二種身體的部分的思維,我們稱為三十二身分;

    入出息念就是透過專注於呼吸,把念沉入於呼吸來成就定力的這種業處;

    寂止隨念upasamànussati,這裡的寂止是特指涅槃,也就是當一位禪修者,特指聖者憶念著涅槃的寂靜的時候,將能夠透過這種而成就定力。

    接著是四梵住,四梵住又稱為四種無量心,即:慈、悲、喜、捨。通過修習慈、悲、喜、捨而達到清淨之住、聖潔之住這稱為梵住。

還有四種無色,四種無色就是空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定,這四種無色定稱為無色。

    一差別,是四界差別。也就是透過確定、辨識於此身中的地、水、火、風四界,稱為四界差別。

    還有一想是食厭惡想,就是透過去注意食的厭惡、食的不淨,來去離貪的這種想。

    這四十種業處都是依所緣來分,就是依目標來分,它並不是依證得的定的層次來分的。如果依照證得的定的層次來分,就可以分為近行定、然後四種色界定,即:初禪、第二禪、第三禪、第四禪;或者論教法裡面的五禪,就是初禪、第二禪、第三禪、第四禪、第五禪;然後就是四無色即:空無邊出定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定。

    但是在這裡它是依培養定力所專注的目標來分的,所以分為四十種。四種無色從禪支上來分,還是屬於第四禪。

    由於一個人要成就初、二、三禪、四禪,他可以透過專注於十遍,專注於地遍、水遍、火遍、風遍,可以通過專注任何一遍而證得初、二、三、四禪;例如:他透過專注地遍,修習地遍來證得初禪、第二禪、第三禪、第四禪。那麼初、二、三、四禪的這種所緣,他的目標還是不是一樣?還是一樣,是不是?都是以地的遍相。但一旦他想要培養四種無色界定的話,他可不可以繼續再透過專注地遍而證得空無邊處定呢?能不能?可以?不可以?不可能!因為空無邊處定就是無邊的虛空,它的所緣已經更換了,如果他仍然是專注於地的遍相的話,那麼地的遍相還是色法的概念,他專注於色法的概念,能不能夠證得無色界的定呢?是不可能的。因為透過專注色法所構成的、所假合的概念,只能證得色界的禪那。所以他必須得去除色的概念、色的遍相而專注於無邊的虛空,專注無邊虛空這種概念而證得無色界定。

    對於識無邊處定也是專注於無邊的心;對無所有處定是專注於空無邊處定心的沒有;透過專注無所有處定的定心的微細、殊勝而證得非想非非想處定。所以空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定,這四種定還是依照物件(所緣)的不同來分的,而不是依境界來分。所以這裡講到的業處,它是特指心工作的目標、心專注的物件。

    在這四十種業處當中,哪些業處可以證得禪那?哪些業處不能證得禪那?在證得禪那的業處當中,哪些可以證得什麼禪那?我們在這裡再去分別一下、研究一下這些定。

    在《清淨道論》裡面這樣講到:

    除了身至念和入出息念以外的其餘八種隨念(也就是在十種隨念當中,除了身至念和入出息念之外,其他的佛隨念、法隨念等等這八種隨念),還有食厭想、四界差別這十種業處為近行導入(就是能夠導入、使心導入於近行定的),其他的為安止導入(就是可以證得安止定的)。

    因此有十種只能夠證得近行定的禪修業處,即:佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、死隨念、寂止隨念這八種隨念,再加四界差別和食厭惡想,一共這十種業處只能證得近行定。

    近行定屬於什麼定?欲界的定。當一個人取佛陀的功德為目標的時候、或者取法的功德、或注意死的時候,他取這些為目標不能夠生起廣大的速行,只能夠(生起)欲界的速行,他的那種心路過程,最多只能夠是屬於欲界的七個速行而已。

    剩下的三十種業處稱為安止業處,即十遍、十不淨、身至念、入出息念、四梵住、四無色界定,這三十種禪修業處可以證得禪那,也就是可以證得安止定,可以令廣大心生起。

    在這些業處當中,對於安止導入,在此入出息念以及十遍,屬於四種禪那。身至念以及十不淨屬於初禪;前面三種梵住為三種禪那;第四梵住及四種無色屬於第四禪;這是依禪那的分別。

    也就是說,透過專注十遍:地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、紅遍、黃遍、白遍、光明遍、限定虛空遍這十種遍以及入出息念這十一種業處,我們去修習這十一種業處,分別可以證得初禪、第二禪、第三禪、第四禪。

    如果一個人修習十不淨,也就是腫脹相、青瘀相、膿爛相、斷壞相、食殘相、散亂相、斬斫離散相、血塗相、蟲聚相、骸骨相,這十種不淨再加修行三十二身分,可以證得初禪。由於它們涉及很強的尋,所以不能證得初禪以上的定。

    慈、悲、喜這三種梵住,依次可以證得初禪、第二禪、第三禪;

而對於捨梵住和四種無色,只是第四禪。

    如果一個人想要證得捨無量心(捨梵住)的話,他必須得先修習慈、悲、喜,以喜的初、二、三禪然後直接證入捨無量心;

    而對於修四種無色,他應當取十遍當中前面九種遍即:地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、紅遍、白遍、光明遍這九種遍,來達到了第四禪,之後再透過去除遍相的方法來成就四種無色界定。

    所以捨梵住和四無色界定這五種業處,它只屬於第四禪,也就是說,如果一個沒有禪那的禪修者,這五種定力是不能夠直接修的。

    當一位禪修者培養了定力之後,他應當再繼續在這定力的基礎上去修觀。對於觀,到底什麼叫做觀呢?在諸經論著裡面這樣說:

    Aniccàdivasena vividhena àkàrena passat?'ti vipassanà。

    觀的巴利語叫vipassanà。vipassanà古代也翻譯成毗婆捨那或者毗缽捨那,直接翻譯為維巴沙那。到底什麼是vipassanà呢?它是取vi再加passati,動詞passati,名詞passanà,vi再加passati。不同的‘看’稱為觀。“即以無常等不同的形象觀照為觀。”

    觀即是觀照諸名色法,就是身心現象的無常、苦、無我,也即是培育智慧的禪修業處。

    講到要修觀,我們可以用三種方法來修觀。三種方法就是透過觀諸行法、諸名色法的三相、三種本質來修三種觀。即:我們應該觀照無常相來修習無常隨觀(aniccalakkha?a來修習無常隨觀aniccànupassanà);第二是苦隨觀(dukkhalakkha?a來修苦隨觀dukkhànupassanà);和以無我相觀照諸行法(無我相anattalakkha?a來修無我隨觀anattànupassanà)。

    我們所觀的aniccàdivasena vividhena àkàrena passat?'ti vipassanà.就是通過無常、苦、無我等種種的行相去觀照諸行法,這稱為觀。

    對於修觀來說,我們仍然必須得要有基礎。修觀的基礎是什麼?修觀的基礎又稱為慧根,即戒清淨和心清淨。擁有了修觀的基礎之後,我們還要找到修觀的所緣。例如:一個人擁有了精良的武器之後,還必須得殺敵,殺敵還得認准敵人,這個才是目標,如果沒有目標,武器再精良都沒有用。

    修觀的所緣又稱為慧地,即是:五取蘊、十二處、十八界、二十二根、四聖諦、十二支緣起。或者我們把所有這些都進行總結,觀業處只有兩種,即色業處和名業處(r?pakamma??hàna和nàmakamma??hàna)。也就是說,我們所觀照的都離不開名色法而已。

例如:五取蘊。色取蘊屬於什麼?屬於色業處。受、想、行、識屬於名業處;

    在這十二處當中,眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸,和一部分的法所緣屬於色業處,意處和一部分的法所緣屬於名業處;

對十八界也是,眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、一部分的法界,這些是屬於色業處。然後意界、一部分的法界,還有眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界這是屬於名業處;

    對於二十二根也是,信根、精進根、念根、定根、慧根、具知根、當知根,還有講到名命根、苦根、憂根、樂根、悅根、捨根這些是屬於名業處。而講到了眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女性根、男性根、色命根這些都是屬於色業處;

    對於四聖諦來說,苦聖諦是屬於名色法。苦集聖諦是指苦的原因,它還是指名色法。而對於苦滅聖諦,當然這不是我們觀照的目標;對於世間的道聖諦,它還是屬於名法。

    十二支緣起,無明、行、識、名色、六處等等,例如:無明、行這些都是名業處,識也是名業處。名色就是包括名和色,然後六處又包括了名和色,觸、受、愛、取、有這些都是屬於名業處。所以,十二支緣起其實還是屬於名色法,包括在名色法。

    即使我們說觀到了過去世,過去世還是一堆名色法,那只是屬於過去的名色法。

    因此,觀分得再複雜,所觀的目標只是兩類,即色和名。觀照色法我們稱為“色業處”,觀照名法稱為“名業處”。

    因此,在修觀的時候,觀的色業處是指28色,即眼處門有54種色法,耳處門54種色法,鼻處門54種色法,舌處門54種色法,身處門44種色法,心所依處有54種色法。這些組合其實還離不開28種色法。

    對於名業處來說,從五蘊上來說,包括了受取蘊、想取蘊、行取蘊和識取蘊。如果從心與心所來說,受取蘊依心所來說是一種受心所;想是指想心所;行是指其他的五十種心所;而識取蘊,它是指除了出世間心之外的其他的世間心。

    而在修名業處的時候,它是透過六門心路過程來觀的:眼門心路過程、耳門心路過程、鼻門心路過程、舌門心路過程和身門心路過程。

對於意門心路過程來說,如果一個擁有禪那的禪修者,他還必須得再觀照禪那的心路過程。

    如果一個禪修者在修觀的時候,他甚至還要觀照修觀的觀速行的心路過程。也就是,如果在修色業處的時候,我們是透過六處門的色法來觀。如果修名業處的話,我們可以透過六門心路過程的方法來觀,也可以透過四種名蘊的方法來觀。

    如果對於修觀來說,他觀照的還是名色法以及名色法之因。

    名色法又稱為五取蘊,這是屬於什麼?這屬於苦聖諦dukkhaü ariyaccaü。而觀照名色法之因是屬於緣起,這是屬於那一聖諦?這是屬於苦集聖諦dukkhasamudayaü ariyaccaü。這些即是修觀、觀智的所緣。

    在四聖諦裡面,如果我們只是觀照名色法,這是屬於觀照苦聖諦、我們來修習苦聖諦。而觀照名色法之因,我們是透過緣起來修苦集聖諦。因此觀智的所緣,其實還是屬於修習苦聖諦和苦集聖諦,這種修行的方法本身屬於導致苦滅之道聖諦,而最終證得苦的完全滅盡、斷除,這是屬於苦滅聖諦。

    對於修觀來說,應當如何來觀照名色法以及名色法之因呢?佛陀在《無我相經》等很多的經典裡面這麼樣講到:

    “因此,諸比丘,凡所有的色,無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝,還是遠、近,應當如此以正慧如實觀察一切色:‘這不是我的,這不是我,這不是我的我。’對於受、想、諸行、識也是如此。”

    因此在修觀的時候,我們對於五取蘊應當用十一種觀法來修觀,也就是對於五取蘊的每一種蘊,我們應當用過去、現在、未來、內在、外在、粗、細、劣、勝、遠、近這十一種觀法來觀。

    例如:對色法,我們應該觀過去已經滅盡的色法;現在正在滅的色法;未來也將會滅的色法;內在對自身相續的色法;外在的其他五蘊身的色法;以及沒有生命的那些色法;

    對於粗的色法,例如:由於低劣的、由於不善心生起的色法,或者由於粗的果報心生起的色法;和細的,十六種微細色屬於細的色,其他的屬於粗的色;

    對於劣的、勝的,如果是不善果報的屬於劣的,善果報屬於勝的;或者不善心生起的色屬於劣的,善心生起的色屬於勝的;

    遠的;近的等等這些方法來修觀,對於受、想、行、識也是這麼樣。

    在修觀方面,修觀必須得要有一定的次第。修觀的次第本身就是慧的本身,所以稱為慧體。修觀的進展,就是當一個人擁有了戒清淨和心清淨之後,他應當培養見清淨。見清淨在十六種觀智當中,它屬於名色識別智。

    如果一個人想要培育見清淨,在《攝阿毗達摩義論》裡面講到:“見清淨是依特相、作用、現起、近因來辨識名色法,由於透過相、味、現起、足處(近因)來辨識名色法,這種觀智稱為名色辨別智。”也就是我們平時所說的修色業處和名業處。

    由於見清淨能夠使一個禪修者暫時地去鎮伏邪見,他已經不會再相信有“永恆的我”而稱為見清淨。透過辨識所謂的人只是在因緣和合之下生起的名色法而已,他只是一堆名色法而已,在這一堆名色法之後並沒有一個主宰的我存在,如果一個禪修者達到這個階段,他就稱為見清淨。

    見清淨由於它透過辨識名法和色法的各自的相、味、現起、足處,所以他所看到的我們稱為自性相Salakkha?a,或者稱為sabhàva-lakkha?a。

    一位禪修者在見清淨的基礎上,他應當繼續再修度疑清淨。度疑清淨就是由於他辨識了名色法的緣,透過因果法則的方法而去除對於過去、現在、未來這三世名色法諸緣的迷惑,所以稱為度疑清淨。由於他已經度脫了種種的三世的疑惑、因果的疑惑,透過把握名色法的緣來成就的智。這個時候他所辨識的名色法是屬於取它的緣,所以稱為緣相。

    當一位禪修者在已經培養了見清淨和度疑清淨的基礎上,再繼續培育觀智。在嚴格的情況上來說,惟有在這個階段才稱為真正的觀智。因為之前在見清淨和度疑清淨的階段,他還不是觀照名色法的無常、苦、無我,只是先嘗試去見到究竟色法、究竟名法和它們的因,然後從思惟智的階段才開始去觀照名色法以及名色法之因的無常、苦、無我,因此在嚴格的程度、嚴格的階段來說,從思惟智開始才算是真正的觀智。

    從這個時候開始,他應該透過三世、內外、五蘊、十二處等等的方法去修觀。

    他如此辨識三諦,就是種種的行法以及它們的緣,把它歸納為過去、現在、未來、內在、外在、蘊、處、界等等方法,這個稱為思惟智。

    隨後,他再依照三世相續、刹那等等,以思惟智的觀的方法來觀照它們的三相,即:因為壞滅而為無常,因為一直受到壞滅的逼迫而可畏故為苦,因為沒有稱為“我”的實質或者本質而為無我。這個時候就稱為思惟智。

    然後他再以緣生滅和刹那生滅來觀照諸行法的生滅,這稱為生滅隨觀智或稱為生滅智。

    在生滅隨觀智還沒有成熟的階段,一位禪修者將會生起光明、喜、輕安、勝解、策勵、樂、智、念、捨和欲等等,這十種稱為觀之染。如果在這個階段,他認為:他已經證悟了,他已經證悟涅槃了。他將會進入非道而停止了修行。如果他知道這些只是屬於修觀的副產品或者修觀的隨煩惱,他越過這個階段而繼續再修觀,他瞭解了這些光明等觀之染為修觀進展的障礙,他分辨了道和非道,這種智稱為道非道智見清淨。

    由於這個階段他觀的是生滅相,就是諸行法的生滅相,所以這個是在這個階段的觀智的所緣。之後他以緣生滅和刹那生滅再繼續培養觀智,等到他的觀智進一步成熟的時候,將不用再繼續去觀照諸行法的生滅,而只是觀照它的壞滅,這時候他進入了壞滅隨觀智。

    然後當他持續地再修觀,怖畏現起智、過患隨觀智、厭離隨觀智、欲解脫智、審察智、行捨智這些依次,他的觀智將能夠成熟。由於從壞滅隨觀智一直到隨順智都是觀諸行法的壞滅,所以這個時候他觀的是諸行法的壞滅相,在這個階段我們稱為行道智見清淨。

    達到了智見清淨,就稱為證悟涅槃。在《清淨道論》裡面講到:智見清淨是指道智magga¤à?a。道智是指能斷除煩惱或減輕煩惱的出世間善心。

    在一個禪修者修止觀,培養定力和慧的整個過程當中,其中惟有一種智慧稱為道智才能斷除煩惱,其他的任何智都不能斷煩惱,只能鎮伏煩惱。道智是屬於出世間智、出世間心。道智一共有四種,即入流道、一來道、不來道和阿拉漢道。其中的入流道、不來道和阿拉漢道能斷除相應的煩惱,而一來道只能減輕貪、嗔、癡,而不能斷除任何的煩惱。

    當一位禪修者在證得了道智之後,緊接著生起了相應的果智phala¤à?a,這種果智即是體驗由道心帶來的解脫的出世間果報心。

斷除煩惱和證悟聖果分為四個層次,每個層次皆分為兩個階段:即道心與果心,所以一共有八種出世間心。這四種聖道與四種聖果所取的目標都是涅槃,所以它們的所緣是涅槃相。

    當一位禪修者在證得了涅槃的時候,依照他所觀照的三種方式而證得了涅槃,我們稱為三門。

    當一位禪修者在觀諸行法為無我的時候他證得了涅槃、他進入涅槃稱為空門,這個時候稱為空解脫su¤¤ata vimokkha;

    當他觀照無常的時候證得了涅槃,這個稱為依無相門而證得涅槃,他所證得的解脫屬於無相解脫animitta vimokkha;

    如果一位禪修者在觀照諸行法為苦的時候而證悟涅槃,他是依無願門而證得、進入涅槃的,所以他的解脫是屬於無願解脫appa?ihita vimokkha。

    因此,我們在這裡講到了七種清淨的簡單的修行方法。這七種清淨其中的戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨和行道智見清淨,這些都屬於世間的行道、世間的修行,而智見清淨才是屬於出世間的修行。也就是說一個人想要證得出世間法,想要證悟涅槃,他必須得要先經過世間的行道,即戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨和行道智見清淨,而由行道智見清淨裡面的行捨智這個階段再繼續修觀,觀照諸行法的壞滅,觀照它的無常、或者苦、或者無我,在道初起的心路過程裡面,將有一個意門轉向心生起,然後遍作、近行、隨順(隨順是屬於隨順智),種姓(種姓屬於種姓智),緊接著生起一個道智,這個道智只生起一刹那就斷除相應的煩惱,然後緊接著生起的是一個果心。能夠生起果心的這一種人稱為聖者,惟有聖者他才能夠入果定,取涅槃為目標,也就是說出世間法是屬於聖者能夠取到的、他能夠生起的。對於凡夫來說,他只能依世間的行道,而不能夠體驗、不能夠覺知出世間法,出世間法我們可以說是屬於聖者的專利。

    我們在這裡簡單扼要地講應當如何去培育戒定慧、培育止觀而證悟涅槃的方法。到此,我們把整個阿毗達摩都已經講完了。

    我們現在再來對整個阿毗達摩進行一個簡單的總結:

    我們剛一開始的時候講阿毗達摩是從什麼入門的?是從概念法入門的。因為概念法涉及到的多數是在我們持戒和修定的時候,特別是持戒,純粹幾乎都是以概念法為所緣。在修定的時候,大部分的修定,特別是培養色界的禪那的時候,都是屬於概念法的範疇,是不是?

之後,再講到了色法、心所法、心法,而心法和心所法是以聚的方式出現的,它的運作是以心路過程的方式運作的。所以這個是屬於苦聖諦的範疇,也就是名色法(其實就是五蘊)是屬於苦聖諦的範疇。

    然後我們又講到了離心路過程,也就是死生的運作。為什麼會有苦?因為有造業。為什麼造業?因為有煩惱。所以從廣義上來說,緣起就是苦集聖諦。從更精准來說,惟有愛ta?hà才是屬於苦集聖諦。當我們在講到業、講到離心路過程,就是死生的運作,講到緣起的時候,這個是屬於苦的生起或者生命之因。

    我們剛才簡單地介紹了涅槃,這是屬於什麼聖諦?苦滅聖諦。

    然後我們再講到了應當如何來證悟涅槃,這是屬於什麼聖諦?這是屬於導致苦滅之道聖諦。

    整個阿毗達摩都是圍繞著禪修、圍繞著導向滅苦,正如佛陀所說的:佛陀為什麼稱為如來?因為他證悟了四聖諦故,所以稱為如來。也因為佛陀證悟了四聖諦,所以他稱為聖者。一切的禪修者,無論是人、無論是天,只要他證悟了四聖諦,就稱為聖者。這些諦(真理)、真實不虛的真理,一個人一旦證得了聖諦,他將成為聖者。又由於這些只是由於佛陀、稱為聖者的佛陀所宣說出來的,所以又稱為聖諦。在這裡,我們可以把阿毗達摩簡單的總結,其實講來講去還是離不開佛陀教法的核心,什麼?四聖諦!那好,今天我們講阿毗達摩到此圓滿結束了。下面我們大家一起來做回向:

Idaü me pu¤¤aü,àsavakkhayaü vahaü hotu. Idaü me pu¤¤aü,nibbànassa paccayo hotu.Mama pu¤¤abhàga,sabbasattànaü bhàjemi,Te sabbe me samaü,pu¤¤abhàgaü labhantu.

願我此功德,導向諸漏盡!

願我此功德,為證涅槃緣!

我此功德分,回向諸有情,

願彼等一切,同得功德分!

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度!薩度!薩度!

 


 

阿毗達摩 第四十八講

阿毗達摩 第四十八講 緣起(受、愛、取、有、生、老死等)

    緣起(受、愛、取、有、生、老死等):昨天晚上我們已經講了識緣名色,名色緣六處,六處緣觸。我們今天晚上將把剩下的幾個緣起支講完。當我們講過了六處緣觸之後,接著我們講觸緣受phassapaccayà vedanà。這裡的受是感受。感受,它的特點是領納、領受;作用是受用物件之味,也就是體驗到物件的表現;現起為或者苦、或者樂這樣的感受;近因是觸。在經典裡面佛陀這樣說“受”,佛陀說:“諸比丘,什麼是受呢?諸比丘,此六受身:眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。諸比丘,這稱為受。”因此,受一共有六種受,即:眼觸生受cakkhusamphassajà vedanà,耳觸生受sotasamp hassajà vedanà,鼻觸生受ghànasamphassajà vedanà,舌觸生受jivhàsamphassajà vedanà,身觸生受kàyasamphassajà vedanà,意觸生受manosamphassajà vedanà。

即:眼、耳、鼻、舌、身、意由這六種觸所生的受,所俱生(一起生)的受稱為這些受。

    而且這裡的受,它是特指與三十二種果報心相應的受。即:眼觸生受是在作為果報心的眼識裡面所俱生(一起生起)的兩種受,不善果報心裡面的受是屬於眼觸生受,善果報心裡面的受也是屬於眼觸生受,一共有兩種;耳觸生受也是依善和不善的果報生受;鼻觸、舌觸、身觸也是這樣。

    在眼、耳、鼻、舌的這八種受當中,它們的受是什麼受?是捨受。而身觸生受這兩種受是什麼受?一個是苦受,一個是樂受。如果是不善果報的身識俱生的身觸生受是苦受,如果是善果報的話,俱生的身觸生受是樂受。

    還有意觸生受,意觸生受一共有二十二種。哪二十二種呢?即領受心有兩個,這兩個受是什麼受?這兩種受是捨受。推度心有三個,這三個呢?有兩個是捨受,一個是悅受。大果報心呢?大果報心有八個,它們的受是什麼?有四個悅受有四個捨受。色界果報心呢?色界果報心有四個是悅受,有一個是捨受,即是第五禪的果報心是捨受。無色界果報心有多少個?有四個,它們意觸生受是什麼受?是捨受。

所以這裡講到的受,是伴隨著心生起的。由於受必須得在依處、所緣、心與心所的接觸、集合,然後它一起生起的受,所以稱為六觸生受。

    為什麼說觸緣受phassapaccayà vedanà呢?觸是識與所緣的接觸,當它們接觸時必定有緣於觸生起的某一種感受,無論是苦受、樂受、不苦不樂受,這稱為觸緣受。

    如果再以二十四緣來講,那麼一個是緣法,一個是緣生法。由於有了眼觸,眼觸即是眼淨色、顏色所緣、眼識,再加除了眼觸之外的其他的六個心所,它們的集合稱為觸。然後,由於有了這種眼觸之後,它所伴隨著生起的受稱為眼觸生受。在這裡眼觸是緣法,眼觸生受是緣生法。它們的緣是什麼緣?它們的緣是俱生緣,一起生起,而且它們也可以說是相應緣,也可以是果報緣。

    對於耳觸和耳觸生受、鼻觸和鼻觸生受、舌觸和舌觸生受、身觸和身觸生受、意觸和意觸生受,也是這麼樣。所以,我們要知道這裡講到的觸特指果報心裡面講到的,而受也是指果報心裡面講到的受。

    對於六處也好,對於觸、對於受也好,這裡更傾向於講的是果報。果報就是過去所造的業帶來的結果,這個是我們今生承受的、經驗到的。

    對於觸下面的環節,它就是一個轉捩點。所以,我們說到的觸之後是什麼? vedanapaccayà ta?hà受緣愛。因為受是屬於果報,但是這裡的愛還是不是果報?愛已經屬於造業了ta?hà。那什麼是愛呢?

“渴望故為‘愛’。”(paritassat?'ti ta?hà)

    它的特相是因;味是喜歡;表現為不滿足;近因是受。

    那什麼是愛呢?佛陀這麼樣說:

    “諸比丘,什麼是愛呢?諸比丘,此六愛身:色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。諸比丘,這稱為愛。”

    因此,這裡講到的愛就依它所渴愛的、它所執取的所緣(目標、物件)而分為六種,即:

    對於顏色的愛著稱為色愛r?pata?hà;對於聲音、執取聲音的愛稱為聲愛saddata?hà;對於香、對氣味的愛gandhata?hà;對於味道,喜歡吃、貪著味道的這種味的愛著稱為味愛rasata?hà;觸愛就是喜歡柔軟,例如:喜歡撫摩,喜歡一些舒適的、皮肉的這種愛著稱為觸愛pho??habbata?hà;和法愛dhammata?hà,法愛就是包括對於心所、對於種種的概念、觀念等等的愛著稱為法愛。這是依所緣來分的。

    如果愛又依性質來分,又可以分為三種愛:

    第一種是欲愛kàmata?hà。欲愛在《清淨道論》裡面講到,就是:

    “即色愛轉起為欲樂之味而享受來現於眼睛視野的顏色所緣,這稱為欲愛。”

    或者我們可以理解為,它純粹只是追求貪愛與欲樂的目標。欲樂的目標特指五欲。哪五欲呢?色、聲、香、味、觸。什麼是色的愛呢?喜歡看漂亮的東西,喜歡看好的東西。好象男的喜歡看漂亮的女孩,女的喜歡看英俊的,這屬於色愛,舉這樣的例子。

    而聲愛呢?例如:貪著于音樂,陶醉於歌曲等等這些是屬於聲愛,喜歡聽美妙的聲音這是屬於聲愛。而香愛呢?例如:擦一些香水,為了吸引人,或者喜歡那些香味,這是屬於香愛。味愛呢?說直接點就是貪吃,貪於美味。觸愛呢?例如:坐要坐的舒服的,睡要睡的舒服的,而且貪著於皮肉之愛,皮肉的這些欲樂,這些是屬於觸愛。而這五種欲,由於它能夠引生貪染、引生愛,所以也稱為五欲功德,就是它有這樣的一種作用可以引生貪愛的功德,所以稱為五欲。

    還有另外一種愛,是有愛bhavata?hà。

    “當它與認為所緣是‘永恆、長久’的常見一起轉起時,名為有愛。與常見俱行之貪為有愛。”

    也就是說對於生命,認為生命是永恆或者認為物件是永恆,這樣的話都稱為有愛。

    第三種是無有愛vibhavata?hà。

    “當它與認為所緣是‘滅絕、消失’等斷見一起轉起時,名為無有愛。與斷見俱行之貪為無有愛。”

    那麼,有愛和無有愛就特指一個是夾雜著常見的貪愛,一個是夾雜著斷見的貪愛,稱為無有愛。

    雖然,愛可以依目標而分為六種,即:色、香、聲、味、觸、法。但事實上愛是依靠接觸目標而生起的受,因為有了受,例如:一個人體驗到樂受,他就會享受這種樂受。而他追求這個所緣(目標)的目地,純粹只是為了從這種所緣當中能夠激發、能夠生起、產生樂受,這個時候就會有了貪愛。所以,愛是基於受,就是他為了想要追求快樂——快樂是一種受,為了追求快樂,粘著於認為物件有樂味,可以使一個人感到快樂,這種追求稱為愛。

    如果對於苦受來說,當一個人體驗到苦受的時候,他渴望擺脫苦,以及渴望會有某一種樂受去取代這種苦,這也是一種愛。

對不苦不樂受來說,不苦不樂受的本質是寧靜的,但是它也可以成為渴愛的目標。

    所以,我們說緣於受而有愛的生起。

    因為有了快樂的感受,人們會去追求它。感受本身是一種中性的,它是無記的。因為一個人的善業成熟,他可以體驗到舒適的、可意的果報,但是因為有了這種可意的果報被人體驗,所以人們會去追求這種感受、這種感覺。於是這種追求本身就是愛,如果只是停留在感受的本身,而不會有後面的那種追求,那麼這個是聖者的領域,特別是漏盡者的領域。

    所以,正因為如此,佛陀會說:

    “聖者只會被一支箭射中,而不會被兩支箭射中。”

    就是因為一個漏盡者會被一支箭射中,就是當他的身體有了不善的果報的時候,他會生起苦受。對於凡夫來說,身體生起的苦受,他會有憂受的生起。然後,心的憂受和身體的苦受加起來,會使他苦上加苦,就稱為被兩支箭射中。而對於樂受來說也是,如果是對於漏盡者來說,他體驗到善果報成熟,他體驗到悅受或者樂受的時候,在他的速行裡面也可能生起悅受,但是他的悅受是屬於悅俱的唯作或捨記的唯作,而他不會有樂受的貪愛生起。

    所以對於一個漏盡者(佛陀和阿羅漢)來說,前面的那些名色緣六處、六處緣觸、觸緣受還會生起,但是受緣愛這個在一個漏盡者那裡已經中斷了。也就是說一位漏盡者沒有任何的愛,包括欲愛、有愛、無有愛。

    如果把愛再進一步細分的話,一共有一百零八種愛,即:色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛,再乘以每一樣都有欲愛、有愛、無有愛那一共有十八種。這十八種又包括對內色的愛、對外色的愛(對內生的愛、外生的愛)等等一共十八種,這是三十六種。然後,又執著於過去的、現在的、和未來的各三十六種,一共是一百零八種。所以愛細分可以分為一百零八愛。

    因為有了愛,愛的進一步加深是什麼?是執著。所以,執著又叫做取upàdàna。為什麼稱為取呢?

    “執取故為‘取’。”(upàdiyat?'ti upàdànaü)

    它的特點是執持、執著;作用是不放開,對於物件不肯放開、不肯放下;表現為強烈的愛與見(邪見);近因是愛。

    佛陀是這樣定義“取”的,佛陀說:

    “諸比丘,什麼是取呢?諸比丘,有四種取:欲取、見取、戒禁取、我語取。諸比丘,這稱為取。”

    因此,“取”可以分為四種:

1、欲取(kàmupàdànaü),就是對欲樂目標的執著;

2、見取(di??hupàdànaü),是對於觀點、對於邪見的執著;

3、戒禁取(s?labbatupàdànaü),就是對於一些錯誤的修行方法的取著;

4、我語取(attavàdupàdànaü),執著於有我,或者種種名言可以表達我等等。這也即是指有身見等等“取”。

所以一共有這四種“取”。

    這四種取,它分別有兩種心所。對於欲取來說,欲取就是貪愛五欲這稱為渴愛,強烈的欲愛稱為欲取,也就是很強烈地貪著於漂亮的顏色、動聽悅耳的聲音、很好聞的香、很好吃的味道、很舒服的觸覺,這一種執著,對於目標的執著稱為取,稱為欲取。接著是見取,見取是執著於常見和斷見這兩種邪見的見,稱為見取。戒禁取就是執著于牛戒、牛禁等等錯誤的方法,例如:執著於狗戒,就是學狗一樣爬,學狗一樣吃糞便等等;像學牛一樣行走,像學牛一樣去吃草等,這些錯誤的修行方法都稱為戒禁取。而我語取是執取五蘊為我等等的“有身見”或“我見”。

    這四種取是屬於哪些心所呢?欲取屬於貪心所,見取、戒禁取和我語取屬於哪一種心所?對,屬於邪見心所。正因為如此,所以取的表現為強烈的貪愛與邪見。

    因為有了執取之後,然後就會去造業。那造業稱為什麼?稱為有。所以,“有”bhava 。

    “有”有兩種。

    “存在及令有故為‘有’。”(bhavati bhàvayati cà'ti bhavo)

    存在就是已經有生存的,或者可以導致生存的。

在這裡的“有”可以分為兩種:一種是業有,一種是生有。它的特相是業或者業果(業或者業帶來的果報);作用是令存在以及存在;表現為善、不善以及無記,無記在這裡是特指果報的無記;近因是取、取著。

    那什麼是有呢? 佛陀這麼樣說:

    “其中,什麼是‘取緣有’呢?有兩種有:有業有,有生有。

    其中,什麼是業有呢?福行、非福行、不動行。這稱為業有。一切能帶來有(生命)的業為業有。

    其中,什麼是生有呢?欲有、色有、無色有,想有、無想有、非想非非想有,一蘊有、四蘊有、五蘊有。這稱為生有。

    如是,此業有與此生有,這稱為‘取緣有’。”

    我們在這裡再講一講這種關係,我們先以“業有”來講這種“有”。

    業有就是為了獲得來世所造的業,稱為業有。在這種情況下,業有相當於我們在之前講到的哪一個?講到的哪一個緣起支?行。不過它們在時間上稍微有點不同,過去造的業能夠帶來今生的果報的,我們稱為行。而如果是現在所造的業能帶來來生的這種業,我們稱為業有,稱為有。但有時候它可以是指並用的。

    一共有二十九種思,其中福行有多少種?八大善心之思和五種色界善心之思,一共有十三種。對於非福行來說,它是十二種不善心之思,一共有十二種。對於不動行來說,是四種無色界善心之思。十三加十二等於二十五,二十五再加上四就等於二十九種。這二十九種心裡面所造的思,它形成的業這稱為業有。這就是剛才講到的:

    “其中,什麼是業有呢?福行、非福行、不動行,這稱為業有。一切能帶來有(生命)的業為業有。”

    對於生有來說,是指將在來世由該善或不善業引生的業生色與果報四名蘊。也就是說業生色(果報身)和果報名法(果報心裡面的那些名法),這些是由業所帶來的,那麼它是屬於生有。

    業生色對於人來說,它包括了眼、耳、鼻、舌、身、心所依處、命根色、性根色等等,這些是屬於業生色。

    而對於心來說,那麼在三界裡面,世間的果報心是三十二種,這三十二種就稱為生有。即:雙五識有多少種?有十種;領受兩種;推度三種;大果報八種;色界的果報心有五種;無色界果報心有四種。在這裡就特指果報心和相應的名法,它的裡面的名蘊——受、想、行、識名蘊,稱為生有,再加上業生色都稱為生有。

    這樣的話,取緣有就包括了兩個方面:

    第一方面如果作為業有來說,取緣有是指“以取為緣,造作能引生來世的業有。”就是說因為有了執著、執取,所以造作了業,而這種業能夠引生來世的投生,這種能夠帶來下一輩子、下一生能夠投生的業,稱為業有。這樣的話,稱為取緣有。

    如果是把有解釋為生有的話,取緣有就是“以取為緣,眾生依所造的業而再生、而投生。”因為有了取,所以眾生造作了業,因為這種業再投生。所以這樣的話變成取緣生有,它是一種間接的關係。

因為有了“有”,所以就會有什麼?就會有了“生”。那什麼是“生”呢?jàti:

    “生故為‘生’。”(jananaü jàti)

    它的特點是於各處生命的最初生起;味(就是作用)就是歸還,歸還五蘊;就是如果一個眾生的五蘊已經離散了,身體(他的業生色)已經壞了,但是另外由於有了過去所造的業,然後在另外一個所謂的生命體裡面,它又重新有五蘊的重組。所以這個我們從世俗的意義上來說叫做歸還五蘊。表現為從過去生出現於此或者直接表現為種種的苦;近因是業有。

    那什麼是有緣生呢?佛陀這麼樣說:

    “其中,什麼是‘有緣生’呢?無論任何的有情,即於其有情的部類中,誕生、出生、入胎、再生、諸蘊的顯現、諸處的獲得,這稱為‘有緣生’”。

    也就是說,無論任何的眾生有情,只要他還沒有斷除煩惱,他就會在他相應的有情部類中無論是一蘊有,無論是四蘊有或者無論是五蘊有;無論是欲有,無論是色有,無論是無色有;無論是想有,無論是無想有,無論是非想非非想有,在各種有情的部類,就是他們的趣,他們的那一種類當中,諸蘊的呈現,開始有了五蘊諸處,就是眼、耳、鼻、舌、身這些諸處的獲得,這稱為有緣生。

    就猶如在人類一樣。人類,這張畫裡面哪一個階段是屬於結生啊?哪一個階段是屬於結生?應該是這個,正好是受精卵,應該就是在這個刹那,這個刹那是屬於結生的刹那。然後,慢慢的在母胎裡面一個嬰兒,開始由細胞分裂,然後著床,然後最後生起一個小胚胎。然後在胚胎裡面逐漸地成型。那麼這個階段叫kalala,kalala就是羯羅藍,就是生命最初的呈現。當然了它裡面有很多的、無數的色聚,已經有無數的色聚了。只不過它們的色聚,作為業生色來說有三種:即身十法聚、性根十法聚和心所依處十法聚。

    因為有了生,所以就會有老、衰老,和有死。佛陀這麼樣說:

    “其中,什麼是‘生緣老死’呢?有老、有死。其中,什麼是老呢?無論任何的有情,即於其有情的部類中,年老、衰老、牙齒損壞、頭髮斑白、皮膚變皺、壽命減損、諸根成熟,這稱為老。”

    也就是說,一個生命體的衰老稱為老。有沒有人喜歡老啊?

    接著佛陀這麼樣說:

    “其中,什麼是死呢?無論任何的有情,即於其有情的部類中,死亡、滅歿、破壞、消失、逝世、命終、諸蘊的分離、身體的捨棄、命根的斷絕,這稱為死。如是,此老與此死,這稱為‘生緣老死’。”

    在這裡講到為什麼會有死亡呢?間接的原因就是因為有了生命,那他必然會走向盡頭,這稱為死。也就是說,只要你有生存、你有結生、你有存在,那必然就會死。不可能說有了生,你可以長生不老,你可以永恆的存在,在這個世間上根本不存在這樣的事情。這稱為生緣老死。

    由於有了老、有了死,那麼在生命期間就能夠體驗到種種的不如意的事情。例如說愁soka,什麼是愁呢?

    “其中,什麼是愁呢?由於遭受親戚的不幸、遭受財產的損失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸、遭受邪見的不幸。由於具有任何一種的不幸,遭遇任何一種的苦法,而愁慮、憂愁、哀愁、內心憂愁、內心悲哀、心的燃燒、憂慮、愁箭,這稱為愁。”

    那什麼是悲呢?parideva(悲):

    “其中,什麼是悲呢?由於遭受親戚的不幸、遭受財產的損失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸、遭受邪見的不幸。由於具有任何一種的不幸,遭遇任何一種的苦法而哭泣、悲歎、悲泣、悲哀、哀號、悲痛、訴說、哭訴、悲喚、涕泣、號叫,這稱為悲。”

    那什麼是苦呢?dukkha(苦):

    “其中,什麼是苦呢?身體的不適、身體的苦,由身觸而生的不適、痛苦感覺,由身觸而生的不適、痛苦感受,這稱為苦。”

    那什麼是憂呢?domanassa(憂):

    “其中,什麼是憂呢?心的不適、心的苦,由心觸而生的不適、痛苦感覺,由心觸而生的不適、痛苦感受。這稱為憂。”

    什麼是惱呢?upàyàsa(惱):

    “其中,什麼是惱呢?由於遭受親戚的不幸、遭受財產的損失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸,或遭受邪見的不幸。由於具有任何一種的不幸,遭受任何一種的苦法,而鬱惱、憂惱、憔悴、絕望,這稱為惱。”

    “‘如此,這整個苦蘊集起’:如此,這整個苦蘊組合、組成、集合、出現。”

    也就是說,我們為什麼有生命?有種種生命的不如意的事情呢?我們會遭受在生命、在生活當中的各種的愁、悲、苦、憂、惱,就是因為我們有了這個生命,有了這個軀體、有了這個軀殼、有了這副身心。為什麼有這副身心呢?因為我們過去曾經造了某一種業。為什麼會造業呢?因為我們有執著。為什麼執著呢?因為我們有追求、有喜好。為什麼有喜好呢?因為我們認為有些東西是快樂的,我們會去追求快樂的東西。為什麼我們認為那些是快樂的?因為我們有接觸,就是有根門和外境、和心之間的接觸。為什麼會有接觸呢?因為有了眼耳鼻舌身意這六處。為什麼會有六處呢?因為名色。為什麼會有名色呢?因為有識,有果報識,或有結生識。為什麼又會有今生的投生呢?因為我們在過去曾經造了業。為什麼有造業呢?因為我們有無明。

    所以,以無明為根,以愛為根,眾生流轉於生死。也正是因為有了無明,所以才會去造種種的善或不善的業。因為造了業,它就會帶來結生的識,會投生。有了投生為結生,就會有這一副身心,即名色法。有了這個身心,自然就會有眼、耳、鼻、舌、身、意。有眼、耳、鼻、舌、身、意,自然他會對外境,有色、聲、香、味、觸、法這種碰觸。因為有了碰觸,我們對於好的我們體驗到快樂的,不好的體驗到苦的,而對於那些中性的我們往往體驗到不苦不樂的。然而我們認為這些快樂的東西有樂味,我們會去追求、會去貪愛。貪愛的進一步加強,我們會要執取,然後我們又去造業。因為有了造業,又帶來結生投生。因為有了生命,你就必須得要承受在生命當中種種的老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱,這樣的話整個這一堆的生命,這一堆稱為苦蘊的生命就形成了、就出現了。正因為如此,所以稱為:

    “如此,整個苦蘊集起。”

    在這裡,我們簡單的再對這十二支緣起進行一次總結。在這裡緣起一共分十二個部分,稱為十二支,即:無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生與老死。這十二支緣起是通於三世的。

    其中無明和行是指在過去世的,屬於過去世的。

    識、名色、六處、觸、受、愛、取、有,這幾支是屬於現在世的。

而生與老死是屬於未來世的。

    因此,有了過去世的無明,造了福、或者非福、或者不動的行,然後帶來今生的結生識、名色、六處、觸、受、愛、取、有等等。因為有了今生的愛、取,又造了業有,有了業有它又帶來未來世的生。因為有了未來世的生,它就必然會有老、死、愁、悲、苦、惱、憂等。

對於這十二支緣起,它可以分為兩種有輪。

    即:無明。因為無明、行、識、名色、六處、觸、受,它是從前際得來的,這個是以無明為根本的。因為有了過去世的無明,以無明為根本會造作行,於是帶來了今生的識、名色、六處、觸、受。

    而在今生當中,又以愛為根本,而有取、有,然後帶來以後來生的生與老死,這個是從後際相續來說,以愛為根本。

    就是從前際(前一世)所帶來的,由於前一世的無明、行,有今世的識等等。而對於能夠導致下一生的來說,以愛為開始。因為有了愛、有了取,他會造業,造了業有,然後帶來未來的生與老死。

    因此,在這十二支緣起裡面就有三種連結。無明、行是屬於什麼?是屬於因,由於有了無明、行,那麼會帶來今生的名色、六處、觸和受。這個是因,這個是果,這個是一個因果的連結。今世的有了識、名色、六處、觸、受,這個是果,然後又導致有愛、有取、有有,這又是一種連結,這個是果因的連接。而有了今生的愛、取、有作為因,又帶來未來生的生與老死,這個還是一種因果的連結。

    因此,我們可以把這十二支緣起的三種連結分為四種:其中無明和行是第一攝,就是分為第一類。識、名色、六處、觸、受這是第二攝,這是第二種類。愛、取、有這是第三攝,而生與老死這是第四攝。因為在這裡提到無明和行的時候,愛、取、有也包括在內,同樣的在提到愛和取與有的時候,無明和行也包括在內。在提到生與老死的時候,那麼識、名色、六處、觸、受這五種果也包括在內。

    因此在這裡,過去有五種因,即:過去世的無明、行、愛、取、有,這是過去的因。然後帶來今世的五種果,即:識、名色、六處、觸、受。而當我們提到了今生的愛、取、有的時候,也包括了無明和行。所以今世的愛、取、有,它也包括了今世的無明和行,然後帶來未來世的生與老死。生與老死也包括未來世的識、名色、六處、觸、受。

    因此,在《清淨道論》裡面就用二十種行相來形容這個輪廻,形容這緣起之輪:

    “過去因有五,現在果有五;現在因有五,未來果有五。”

    這一種觀法,在緣起的修行裡面稱為“第五法”。而現在在上座部止觀傳承裡面所教導的,往往並不是我們之前所講到的那個無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處這種觀法來起觀的。往往我們先借用這一種“過去因有五,現在果有五,現在因有五,未來果有五”這種方法,這種第五法來觀的。

    那麼正如在《無礙解道》裡面就這麼樣講:

    “對以前的業有,癡是無明,努力是行,欲求是愛,接近是取,思是有。此五法對以前的業有,為現在結生之緣。

    現在的結生為識,入胎為名色,淨色為處,接觸為觸,感受為受。此五法對現在的生有,為過去曾作之業的緣。

    現在已成熟的諸處,癡是無明,努力是行,欲求是愛,接近是取,思是有。此五法對現在的業有,為未來結生之緣。

    未來的結生為識,入胎為名色,淨色為處,接觸為觸,感受為受。此五法對未來的生有,為現在所作之業的緣。”

    根據這一段話,我們就來看看什麼是過去的五種因和什麼是現在的五種果,現在的五種因又如何帶來未來的的五種果。過去的五種因,即:無明、愛、取、行、業。由於過去世造作了無明、愛、取、行、業,它才會帶來今生的識、名色、六處、觸、受,這是現在的五種果。由於現在的五種因,即:無明、愛、取、行、業,而造作了這些煩惱和業,就能夠帶來未來的五種果,即:識、名色、六處、觸跟受。在這裡我們當知未來的五種果,由於生和老死只是名色法之相,它並不是究竟法,所以在這裡只是用代表究竟法的識、名色、六處、觸和受來概括。

    這種方法在實修上,就是我們用追因的方法。因為在今生有了名色,有了這堆果報,那麼有了果報它必然會有因,那它的因是什麼呢?我們就以基於現在這堆果報的五蘊或者以業生色、以及果報名法為基礎,然後再去追查。因為果和因之間它會有一定連接,也就是說因果之間是相應的。有了什麼樣的果,它就會有和這種果相應的因。你的果報是善果報,那麼你的因必定是善因。所以我們能夠投生為人,是由於我們過去所造的善業。

    具體我們在過去造了什麼樣的善業帶來今生的果呢?我們就可以通過追因的方法。也就是我們基於結生識和結生時候的名色法,然後再去跨過我們之前講到的死生之間的連接,再去看過去曾經造了什麼樣的行與業。然後再看圍繞著這種行與業當時所造作的無明、愛、取是什麼。由於有了無明、愛、取的支助,所以造了行與業,這種行與業在成熟的時候帶來今生的果報。然後基於今生你還有無明、愛、取,你又造了業,你這種業在你未來又能夠帶來什麼樣的果報。我們就是透過這麼樣的連接來修習緣起、來找到過去的因。所以這一種的修行方法稱為緣起的第五法。

    緣起的第一法,就是佛陀所教導的:無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有等等。逆觀法,就是為什麼會有老死?因為有了生。為什麼有了生?因為有了有。為什麼有了有?因為有了取。為什麼有了取?因為有了愛。為什麼有了愛?因為有了受。這是逆觀法,這稱為第二法。還有以中間的觀法,例如:以受、以觸與受等等來開始,這個是屬於其他的緣起的方法。

    在現在帕奧禪林,一般是以第五法,就是在《無礙解道》裡面教導的第五法來追查。

    對於這無明、愛、取、行、業而帶來的識、名色、六處、觸、受,我們可以歸結為三種輪轉。這三種輪轉,第一種輪轉是煩惱輪轉。煩惱輪轉就是無明、愛、取。因為有了煩惱。有了無明、愛、取,一個眾生就會造業。造了業,我們稱為業的輪轉。因為有了造業,於是業的成熟將能夠帶來果報。果報即表現在緣起支裡面就是識、名色、六處、觸與受。因為有了果報,那麼基於果報又會去生起新的煩惱。於是,這樣的話就迴圈不斷。

    這三種輪轉顯示了生死輪廻的方式。最為基本的輪轉是煩惱輪轉,在受到無明的蒙蔽和愛的驅使之下,眾生投入於造作種種世間的善或不善的業,如是煩惱輪轉引生了業輪轉。這種業成熟帶來果報的時候,即是由業而引生果報的輪轉。在對這些苦樂的果報作出反應的時候,還沒有斷除煩惱、還沉迷於無明的人,即會受到渴愛的驅使,而想要享受更多的愉悅的體驗、執取更多已經獲得的,或者想要用各種方法來避免種種的痛苦。如此,果報輪轉再引生另外一種煩惱輪轉。這樣的話三種輪轉不斷地轉著,一直到最後,如果一個人,他的無明被斷除。一旦無明被聖道斷除,那麼這一個輪轉的鏈、鎖鏈才能夠完全地被中斷。

    講到這裡了,我想問一下大家,緣起容易嗎?緣起好懂嗎?好理解嗎?大家聽得懂嗎?有一次阿難尊者,阿難尊者那個時候他已經證得初果了,有一次他對佛陀說:“尊者啊,您說緣起甚深,具甚深相,但是對於我來說,我認為緣起對於我來說很容易明瞭。”那個時候佛陀立刻就制止他,佛陀說:

    “不要這樣說,阿難。不要這樣說,此緣起甚深,具甚深相。阿難,若對此法不隨覺、不通達,此人就猶如打結的線球。如穀喇鳥巢之線,如萱草、燈芯草。不能超越苦界、惡趣、墮處、輪廻。”

這是佛陀在《長部.大因經》和《相應部.因緣相應》裡面說到的。

正是因為緣起是很深奧的、甚深的,所以當佛陀在菩提樹下,他觀察了緣起之後,他甚至一度不想說法。當時他的心裡面就流出:“對於我都覺得那麼難來發現的,我就不要想去說了。因為這個世間只是陷於無明,陷於愛、渴愛,陷於黑暗當中,而我所說的這種法是逆向世間之流的,如果我去說的話,我只會自討苦吃,只會自己造成自己的疲勞而已。”所以佛陀那個時候他不說,結果梵天人就去勸請他。所以緣起是甚深的。

    在《清淨道論》裡面也說過了,我們修行緣起是在禪修當中的一個環節,一個很必要的環節。

    “除非用殊勝定石磨利的智劍(智慧之劍),斬斷難破的有輪,否則無人能超越輪廻的怖畏,即使在夢中也不可能!”

    也就是說在緣起中所揭示的是屬於我們所說到的生命之因。很多人都在探索到底生命是怎麼來的?為什麼會有生命?在佛陀的教法裡面,就先把生命分析為最基本的單位——名法和色法(究竟名色法)。然後為了破除對因果關係之疑,他還必須得找到因。唯有找到因,這個時候我們才能夠找到導致生命、導致五蘊、導致名色法、導致輪廻的因。找到了之後,我們才能夠用智慧把因砍斷。要如何才能夠砍斷這個不斷的輪廻的有輪(煩惱輪、業輪和果報輪)呢?我們必須在殊勝的定石(培養了很強的定力),基於定力而培養的智慧,用智慧來砍斷。

    如果一個人不瞭解緣起、不透視緣起,不要說他能超越輪廻,他即使做夢都甭想。所以這一句話,《清淨道論》在講到緣起的最後那一段就是這麼樣說的。

    緣起可以說是佛陀教法裡面很深奧的一種。對於我們修行來說,我們不要認為“聲聞是學四聖諦、覺悟四聖諦;緣覺是學緣起的”。其實並不是,我們不能夠把緣起單獨的分開。緣起就是屬於四聖諦當中集聖諦,它是屬於揭示生命之因的真理。聖諦就是神聖的、崇高的,或者你證悟了能夠成為聖者的真理。這種真理(緣起)並不是單獨於四聖諦之外的,它是屬於苦集,就是苦生起的因。

    所以我們現在在討論緣起的時候,其實都是在講這一堆名色法、這一堆果報的五蘊,它是什麼帶來的?是因為我們過去造的業,業就是生命的因。為什麼會有業?因為有了無明、愛、取。這樣的話,正如佛陀所說的:

    “由於有了無明與愛,眾生流轉於生死輪廻當中。”

    如果我們想要解脫,想要解脫輪廻,想要出離生死,我們也應該從這緣起裡面去斷除,砍斷因,就象我們如果找到了一顆樹,我們拼命的去砍樹枝、砍樹葉,有用嗎?沒有用。我們要從哪裡下手?從根下手。那要如何從根下手,要如何砍呢?我們明天晚上再講涅槃和導致涅槃之道。